禮記章句·卷二十九孔子閒居

卷二十九孔子閒居

　　此篇之義與上篇相為表裡。上篇言其用之大，而此篇言其體之微，學者參觀而有得焉，則體用同原之理亦可見矣。凡一章。

　　孔子閒居，子夏侍。子夏曰：「敢問《詩》雲『凱弟君子，民之父母。』何如斯可謂民之父母矣？」孔子曰：「夫民之父母乎，必達于禮樂之原，以致五至而行三無，以橫於天下；四方有敗，必先知之。此之謂民之父母矣。」（弟，特計反。夫，防無反。）

　　「凱」「愷」通。《詩》作「豈」，樂也。「弟」，易也。「乎」，詠歎之詞。禮樂者，君子所以化成天下而為元後父母之實者也。然非達于其原，則積之不厚而用之不弘；五至三無之道，所以達其原而深體之也。「至」，以存諸中者而言，謂根極周洽而誠盡其理也。「無」，以發諸用者而言，謂未有其文而德意旁通，無不遍也。「橫」者，彌綸充滿之意。「敗」，謂人情之缺陷。「知之」，察識而警於心也。

　　子夏曰：「民之父母既得而聞之矣，敢問何謂五至？」孔子曰：「志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦至焉；樂之所至，哀亦至焉，哀樂相生。是故正明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。志氣塞乎天地，此之謂五至。」（「哀樂」之「樂」，盧各反。）

　　「正」，凝視也。「塞」，充周也。「天地」，兩間之盡辭。人君以四海萬民為一體，經綸密運，邇不泄，遠不忘，志之至也。乃於其所志之中，道全德備，通乎情理而鹹盡，故自其得好惡之正者，則至乎詩矣；自其盡節文之宜者，則至乎禮矣；自其調萬物之和者，則至乎樂矣；自其極惻怛之隱者，則至乎哀矣。凡此四者之德，並行互致，交攝於所志之中，無不盡善。凡先王敦詩、陳禮、作樂、飾哀之大用傳為至教者，其事雖賾，而大本所由和同敦化者，皆自此而出，程子所謂「有《關雎》《麟趾》之精意，而後周官之法度，可行」，此之謂也。樂非侈物，則和樂之中；惻怛不昧，或值其哀，哀可生而不相奪也。哀非喪志，則悲戚之當，心理交得，逮其為樂，樂可生而不復滯也，而詩與禮之交相成者愈可知矣。蓋志之至者，盡心者也，盡心則盡性；故情有異用，而所性之德含容周遍，此天德王道之樞，大本之所自立，而達道由之以行者也。存於中而未發，固不可得而見聞矣，乃函之為志而禦氣以周乎群動，天地之間，物之所宜，事之所成，經綸盡變而不遺，則與父母于子存注周密而使各得其所之道同，抑所謂「能盡其性則能盡人物之性」者也。

　　子夏曰：「五至既得而聞之矣，敢問何謂三無？」孔子曰：「無聲之樂，無體之禮，無服之喪。此之謂三無。」

　　「體」，制度文為之成體者。君子中和惻怛之德周遍流行，無所間斷，雖聲容緣飾因事而隆，而盛於有者不息於無，故文有所替而德無不逮，其以酬酢群有於日用之間者，無非此也。

　　子夏曰：「三無既得略而聞之矣，敢問何《詩》近之？」

　　「近」，似也。詩以道性情，而先王之治理在焉，故欲以為征而知其為德之實也。

　　孔子曰：「『夙夜其命宥密』，無聲之樂也。（其，居之反。《詩》本作「基」。）

　　「宥」，寬也。「密」，詳審也。王者夙夜肇基以凝天命，惟務行寬大之政以周悉百姓，則德意旁流，上下忻洽，不必弦歌鐘鼓而始為樂也。

　　「『威儀逮逮，不可選也』，無體之禮也。（逮，《詩》作「棣」，特計反。）

　　「逮逮」，盛貌。「不可選」，言初終一度，不能選擇其孰肆而孰敬也。君子莊敬日強，無時而懈，不待賓祭之節有體制之可修而始成乎禮也。

　　「『凡民有喪，匍匐救之』，無服之喪也。」

　　君子心存惻怛，遇死斯哀，雖在五服之外，禮制有窮而哀遽不舍，不待衰麻而始為喪也。

　　子夏曰：「言則大矣，美矣，盛矣！言盡於此而已乎？」孔子曰：「何為其然也？君子之服之也，猶有五起焉。」

　　「大」者，體之廣。美者，善之純。「盛」者，用之博。「服」，謂修行之也。「起」，發也。發而見諸用，必盡其善也。

　　子夏曰：「何如？」孔子曰：「無聲之樂，氣志不違；無體之禮，威儀遲遲；無服之喪，內恕孔悲。

　　和生於志而動物者氣，志未敦篤則無以調禦其氣，雖欲和而不得矣。「不違」者，氣從志順，無所乖忤也。「遲遲」，從容自得之意，安於禮也。「恕」者，如心之謂，樂生惡死，人之常情，以己揆物而悲自甚矣。三者根心達外而足於用也。

　　「無聲之樂，氣志既得；無體之禮，威儀翼翼；無服之喪，施及四國。（施，羊吏反。下同。）

　　「既得」者，寬和之發，行之皆順也。「翼翼」，盛貌。「施及四國」，皆有恩恤以及之也。三者皆言發之盛，用足而能擴充之，則發之盛矣。

　　「無聲之樂，氣志既從；無體之禮，上下和同；無服之喪，以畜萬邦。（畜，許六反。）

　　「從」者，與民宜也。志氣之發，皆順合民情而無所拂也。「上下和同」，威儀宣著，人敬而親之也。「畜」，馴養也。萬邦之眾，逆順異情，而憫恤之無間也。三者施行之宜，必厭群心，不特盡於己而抑無不洽於眾矣。

　　「無聲之樂，日聞四方；無體之禮，日就月將；無服之喪，純德孔明。（聞，亡運反。）

　　「日聞」者，道日盛而令聞日廣也。「就」，成也。「將」，進也。「純德」，惻怛之德純一不間也。「孔明」，天下皆知其慈也。三者謂貞久而不渝也。

　　「無聲之樂，氣志既起；無體之禮，施及四海；無服之喪，施于孫子。」

　　「起」，動也，謂和氣感孚，天人交動而應之也。「施及四海」者，聲律身度為萬方之表率也。「施于孫子」，謂慈恤之政垂及後世也。三者言其德盛化行之廣遠也。

　　子夏曰：「三王之德參於天地，敢問何如斯可謂參於天地矣？」孔子曰：「奉三無私以勞天下。」（勞，即到反。）

　　「參」者，並建而互相為用之謂。「勞」，安集之也。聖人體五至三無之德，篤實光輝，曲備萬物之至經緯，不因事物之至而乘好惡以為用，故周遍天下而非有所私也。

　　子夏曰：「敢問何謂三無私？」孔子曰：「天無私覆，地無私載，日月無私照，奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。其在《詩》曰：『帝命不違，至於湯齊。湯隆不遲，聖敬日齊。昭假遲遲，上帝是祇。帝命式於九圍。』是湯之德也。（「日齊」之「齊」，《詩》本作「躋」，祖稽反。假，古柏反。祇，旨夷反。）

　　天至高明，故無不覆；地至博厚，故無不載；日月有明，容光必照；此天體之無私也。聖人志函天下，而詩禮樂哀之全體發己自盡者，一皆無妄流行之實，而天下之情理盡焉，何私之有哉？「齊」，備也。「日齊」，日升也。「昭」，明。「假」，孚也。「遲」，安和貌。「祇」，敬奉也。引《詩》而言商之先君皆奉若天道，至於湯而德盛於躬，無所不備，而奉天以行者益敏于行，以充其敬德之量，日升于高明，與上帝之德委曲相應，乃以受命而王天下，為民父母。此言聖人之德與天地同體，以申上文五至之義。

　　「天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也；地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。

　　四時之成，因乎天道之運。運乎東西則為春秋，運乎南北則為冬夏；寒暑溫涼於是而序，溫暑則為風雨，涼寒則為霜露。「神氣」者，五行生化之撰。「載」者，承受推行之謂。神氣之推行，舒而廣則為風，專而迫則為霆，以流蕩翕聚，使萬物自微至著而形成焉。「露」，謂萌芽髮露也。「教」者，道之秩敘，顯以示人者也。天地之化，推移流動，不間於有無，時行物生，普遍恒久，行於聲色象數之中，而不待聲色象數而始有，即中和惻怛之原，禮樂哀戚之藏也。此天用之無私也。

　　「清明在躬，志氣如神；耆欲將至，有開必先；天降時雨，山川出雲。其在《詩》曰：『嵩高惟嶽，峻及於天。惟嶽降神，生甫及申。惟申及甫，惟周之翰，四國于蕃，四方于宣。』此文武之德也。（耆，時利反。）

　　「清明在躬」，合天之化也。「志氣如神」，合地之化也。「耆欲」，民情之欲得者也。「至」，其相待之時也。「開」，利導之也。「先」，未求而得也。王者禮樂哀戚之德恒施不倦，則天地之神化皆備於己，不俟人情之既啟而蚤有以給民之求，以同其憂樂，是如天之降雨，地之出雲，行乎其無所待而澤流焉，則民之敬信以悅，不召而孚矣。「嵩」，高大貌。申，申伯；甫，仲山甫；皆宣王之賢臣。「翰」，翼也。「四國」，以諸侯言。「蕃」，衛也。「四方」，以民言。「宣」，播上之德也。引《詩》而言周道之盛通於山川，契於天地，故天地之化，效其大順，施于孫子而收作人之效，則惟文武之德，不顯亦臨，無□亦保，中和惻怛之施，不倚聲容緣飾而推行皆在，是以周遍廣遠無所私，而父母之道配於天地也。此二節言聖人之德與天地同用，以申上文三無之義。

　　「三代之王也，必先其令聞。《詩》雲：『明明天子，令聞不已』，三代之德也；『弛其文德，協此四國』，大王之德也。」（「之王」之「王」，於放後。聞，亡運反。）

　　「令」，善也。聞，名也。「弛」，《詩》本作「矢」，陳也。文德，禮樂之精意。「大王」，王道大行也。總結上文，言王者之興必德盛於己，體立於至善而用徹于無文，則為天下後世所景從，斯以為民父母而與天地參矣。《書》曰：「天地萬物父母，元後作民父母。」誠能盡凱弟之實，為民父母，即與天地合其德，非有異也。

　　子夏蹶然而起，負牆而立，曰：「弟子敢不承乎！」（蹶，居術反。）

　　「蹶然」，忻躍貌。「負牆」，問畢退也。「承」，膺服之也。此章推本禮樂之原，乃天地中和洋溢充塞之化，為喜怒哀樂未發中之天則，而大用流行，無有間斷。達於此者，惟盡性誠身以修之於己，乃以征諸庶民，建諸天地，皆由此而推行之，其義與《中庸》「中和位育」之旨相為發明，至深切矣。

　　▲右第一章。

學達書庫(xuoda.com)