禮記章句·卷二十雜記上(5)

卷二十雜記上(5)

　　凡婦人，從其夫之爵位。

　　通言喪祭之禮。

　　▲右第三十一章。

　　小斂、大斂、啟，皆辯拜。（辯與遍通，卑見反。）

　　「啟」，啟殯以就葬也。「辯拜」者，賓先後至，拜之必周，事竟就堂下之位，尊者特拜之，等夷以下旅拜之，所以謝其襄事也。君子所甚懷人之恩者，無過於親喪而加之惠，卑遜勞抑而不以為屈也。

　　朝夕哭不帷，無柩者不帷。

　　「朝夕哭」者，柩在堂，緣孝子之心欲見之，故褰其帷。「無柩」者，謂他國聞喪，不得奔，就室為位而哭也。以神尚幽暗，故帷堂；神所不在，不設帷也。

　　▲右第三十二章。

　　君若載而後吊之，則主人東面而拜，門右北面而踴，出待，反而後奠。

　　此大夫之禮也。君于大夫將葬，親吊賵之，當在祖廟之日。今或君有故，載柩于柳車，將行而後至，則即於廟門之內為位受吊。凡君之吊，主人中庭北面，而今殯車在庭中，故改而東面。君位在車東，「東面拜」，向君也。「門右」者，以柩外向為正，西為右也。「北面踴」，踴為柩，故不敢向君也。「出待」者，成踴即出，不敢久留君也。「反」，君命之反奠也。君臨必奠，以告榮也，雖奠事畢，必重奠也。

　　▲右第三十三章。

　　子羔之襲也，繭衣裳與稅衣□袡為一，素端一，皮弁一，爵弁一，玄冕一。曾子曰：「不襲婦服。」（稅，吐玩反。）

　　子羔，高柴字。「襲」者，浴屍已，親身著衣，蓋子羔親喪而襲之也。「繭」，衣之複而有著者，枲著謂之「袍」，綿著謂之「繭」。「衣裳」者，衣連裳合縫之。「稅衣」，玄衣，亦連衣裳而不殊，所以表袍者也。「□」，淺絳色。「袡」，緣裳下襈也。「一」，一稱也。「素端」者，衣裳皆以素為之，端當用玄，用素亦非禮也。「皮弁」「爵弁」，皆以冠名服，士襲之正服也。「玄冕」，大夫之服，其裳刺黻，亦非士之得用。「婦服」，謂稅衣□袡。士之襲三稱，子羔加素端玄冕而僭大夫，失禮非一，曾子但譏其婦服，記者詳記以盡著之。

　　▲右第三十四章。

　　為君使而死，公館複，私館不復。公館者，公宮與公所為也。私館者，自卿大夫以下之家也。（使，疏吏反。複，芳服反。）

　　「公宮」，主君之離宮。「公所為」者，主君築以待賓；《春秋傳》所謂「諸侯之館垣」也。二者無主在內，賓自主之，如其家矣。卿大夫之家，雖亦主君所授，主人固在，不得專也。

　　▲右第三十五章。

　　公七踴，大夫五踴，婦人居間。士三踴，婦人皆居間。

　　此殯前恒踴之數也。凡死數來日，君五日而殯，凡六日；大夫三日殯，凡四日；日各一踴，小斂日再踴，故為七，為五也。「居間」者，居主人與男賓之間而拾踴，不相雜也。士二日而殯，凡三日，日一踴也。「皆居間」者，喪家婦人及女賓同夾賓主之間也。

　　▲右第三十六章。

　　公襲卷衣一，玄端一，朝服一，素積一，纁裳一，爵弁二，玄冕一，褒衣一，朱綠帶，申加大帶於上。（卷蓋照字之誤，古典反。）

　　「公」，公侯伯之通稱。「繭衣」者，所謂「袍有表，為一稱」也。「玄端」，玄衣朱裳，齊服也。「朝服」，玄端素裳。「積」，謂襞積，亦裳也。「素積」，皮弁服，緇衣素裳。纁裳，亦皮弁服。素裳，視朔服。纁裳，甸服。皮弁服，凡二稱，其裳殊爾。「爵弁二」者，皆絲衣，一纁裳，一素裳，祭小祀及蠟服也。「玄冕」，祭社稷五祀之服。「褒衣」者，公則袞冕，侯伯則□冕，受命之上服也。繭衣加於明衣之上，所以適體，其上則生所有事，襲皆備焉，貴者愈居上也。按士之襲三稱，公九稱，則子、男七稱，大夫五稱，天子其十有二稱與？「朱綠」帶，以象革帶，襲無佩，故易以帛，不素而朱綠者，以別於生也。朱上綠下，「綠」為紳也。「申」，重也。朱綠帶以束服，又加大帶，備二帶，為儀容也。「大帶」，五采率帶。

　　▲右第三十七章。

　　小斂環絰，公、大、夫、士一也。

　　「環絰」者，一股而纏也。士加於素委貌之上，公大夫加于素弁之上。不絞絰者，不極凶服。未殯之前，人子有冀生之情焉，不遽以死事哀之也。

　　▲右第三十八章。

　　公視大斂，公升，商祝鋪席，乃斂。

　　此大夫之禮也。主人先已布絞視鋪席。君至，更改為之，以榮君賜。「升」，升阼階端。士則不更鋪。

　　▲右第三十九章。

　　魯人之贈也，三玄二□，廣尺，長終幅。（廣，古曠反。長，直亮反。）

　　「魯人」，猶《檀弓》「其妻魯人也」之「魯」，謂樸野之人也。「廣尺」，裂其幅之半而加弱也。幅之度二尺二寸，長以幅為度，短甚矣。贈用制帛，廣終幅，長丈八尺，凡一束十制，玄□各半，既短狹之，又減其半，苟簡不成禮。

　　▲右第四十章。

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