禮記章句·卷十九樂記(11)

卷十九樂記(11)

　　夫樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒皆得其儕焉。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。（夫，防無反。）

　　「飾」者，著之於用而有節之意。「鈇」，砧；「鉞」，大斧；刑殺之具也。「儕」，類也。樂以宣和，兵刑以示威，因事而用，各從其類而不溢也。戕民曰「暴」，幹君曰「亂」。禮樂兵刑，昭生殺之大用，而禮樂之興，制治未亂，道為尤盛矣。

　　▲右第三十六章。

　　子贛見師乙而問焉，曰：「賜聞聲歌各有宜也。如賜者，宜何歌也？」師乙曰：「乙，賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞而吾子自執焉。（「贛賜」之「贛」，古本從此，他民收作「貢」者，省。）

　　「師」，樂官；乙，其名也。「宜」者，謂順導其德性之所長而補其所短，以養心進善也。「執」，擇也。

　　「寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》。（此下五節舊本錯誤，今一因陳氏本序定之。）

　　「寬」，有容也。「靜」，不妄動也。「柔而正」，柔不過則也。《頌》之體，靜正而謹嚴，故因其德性之長以導之，而裁其寬柔，使有則也。

　　「廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》。（好，呼報反。）

　　「廣大」，以識量言。「疏達」，通而不滯也。「信」，有恆守也。《大雅》之體，廣大疏達而通於變，故既因其德之近而抑以通變者，善其靜信也。

　　「恭儉而好禮者，宜歌《小雅》。

　　《小雅》之體，恭儉而尚情實，故以順其恭儉之德，而複以近情者善其好禮，反文於質也。

　　「正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》。

　　「正直」，好善惡惡，無邪曲也。「廉」，有守也。二者剛而不競，《風》之體，美刺不諱，故以順其廉直之長而善其謙靜，使無委曲也。上四節皆以《詩》辭之旨趣言之。

　　「肆直而慈愛者，宜歌《商》。溫良而能斷者，宜歌《齊》。（斷，丁貫反。）

　　此二者以歌者之音節言之，猶今俗樂之腔也。《風》《雅》《頌》，皆可以二者之聲歌之，詞同而聲異耳。「肆」，舒放也。《商》聲肇自五帝，音多質樸，與肆直之德合，而可以裁慈愛之過。《齊》聲起于三王，音多縟曲，與溫良之德合，而可以調剛斷之偏。

　　「夫歌者，直己而陳德者也。（夫，防無反。）

　　「直」，猶正也。「直己」，以匡扶其過；「陳德」，以伸獎其長。

　　「動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。

　　「動己」，言發動於己也。志氣感，性情平，而兩間之和應之矣。

　　「故《商》者，五帝之遺聲也，商人識之，故謂之《商》。《齊》者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之《齊》。明乎《商》之音者，臨事而屢斷；明乎《齊》之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此！（識，式吏反。斷，丁貫反。「商人識之」之上，舊有「商之遺聲也」五字，今從陳氏本刪之。）

　　商，宋也。「屢」，猶能也。上古音質，質者善斷；中古音文，文者善讓。「保」，謂養之而不失也。《風》《雅》《頌》，文義具存，而流連宛轉以感人心者，尤存乎歌者之音節，故重述《商》《齊》之所自來而稱其益。此上八節，皆誦其所聞，使子貢之自執，蓋性情學術之微，非工者之所能與也。然則由子貢之質而言之，其宜以《齊》聲歌《小雅》乎？

　　「故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠。（上，時掌反。隊，直類反。倨，居禦反。中，陟仲反。句，古侯反。）

　　「上」，揚也。「下」，抑也。「如抗」者，如舉物過頂以漸升也。「隊」，與墜同。「如隊」者，抑之速也。「曲」，回合也。「折」，兩際清也。「止」者，句之盡也。「如槁木」者，餘音無粘滯也。「倨」，大轉也。「句」，如「句股」之「句」，斜轉也。「中鉤」者，圓而曲也。「累累」，相屬之貌「端」者，前後聲相接續之際也。「如貫珠」者，字各圓亮而相續無垠也。凡此，蓋《商》《齊》之聲所同，其音節之妙，工能習而傳之，故師乙直以詔之子貢，而善理其氣以養其心之和，則育德之幾亦存乎其間矣。

　　「故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故不知手之舞之足之蹈之也。」（說，弋雪反。）

　　「說」者，樂在中也。「不足」，說之情未盡也。「長言」，吟其文。「嗟歎」，餘聲也。「舞」，「蹈」舞者之容。「蹈」，踐其綴兆也。言歌之所自，緣於心之不容已，而逮其已發，則志氣身心與之俱動，以明所歌者之必慎於擇執也。

　　子貢問樂。

　　蓋篇策之題辭。

　　▲右第三十七章。

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