禮記章句·卷十九樂記(6)

卷十九樂記(6)

　　樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。（「所樂」之「樂」，盧各反。）

　　「移風易俗」下疑有闕文。「著其教」，謂著之學宮，以教國子也。聖人心純乎太和，故能喻樂之微而自樂之。下此者，不能皆喻其可樂之實，則使習焉而漸得其理，以移易性情而向於善，此樂之教所為設也。下四節皆以申明此節之意。

　　夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術行焉。（夫，防無反。樂，盧各反。）

　　「血氣心知之性」，謂性在形中，隨氣而發，隨知而牖，明暗剛柔之不同，程子所謂「氣質之性」也。「起物」，緣物而起也。「心術」，心所趨向也。此言凡民性由質別，心與習移，欲慎其感以複其性，樂之教所以不容已也。

　　是故志微，噍殺之音作，而民思憂；嘽諧、慢易、繁文、簡節之音作，而民康樂；粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅；廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬，寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛；流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。（噍，即消反。殺，所戒反。嘽，昌善反。樂，盧各反。賁，房吻反。肉，如又反。辟，匹亦反。）

　　「微」，隱也；志隱結而不能宣也。「噍」，蹙也。殺，減也。「思憂」，悲思憂愁也。「嘽」，寬也。「諧」，和悅也。「慢」，緩。「易」，平也。「繁文」，音句廣衍。「簡節」，不數換也。「猛起」，突兀高起也。「奮末」，迅厲以終也。「賁」與「憤」通，氣盛而外溢也。「廉」，句段分明也。「直」，無紆曲也。「勁」，聲出不撓也。「正」，不旁淫也。「肉好」者，如璧之肉好，圓而勻也。「流辟」者，餘音引曳，趨於偏聲也。「邪散」者，往而不返，弗能倍也。「狄」與「逖」同，遠而不親也。「成」，樂之終也。狄以成，蕩而不恤其初也。「滌」，如水滌物，流去而不收也。「濫」，尾也，後世樂府所謂「婪」者是也。其濫如滌，漫引而不能止也。承上文而言，凡人目之於色，耳之於聲，皆應感起物之幾，而聲音之感，不待往取而自入，故感人心者莫深于樂。「志微噍殺」以下，音樂貞淫之節也。「思憂」以下，心術善惡之異也。心術異而風俗成，先王所以慎之也。

　　是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也。（道，徒到反。行，胡孟反。）

　　「情性」，情自性出，發而不昧其節者也。「度」，謂大小長短；「數」，謂多寡輕重；以六律正八音而和人聲者也。「禮」者，樂中進退之節。「義」，取象之宜也。「生氣」，陰陽生物之氣。「道」，循也。「散」，大而無紀。「密」，閉也。陽聲鴻而濁，斂之使不散；陰聲清而幽，宣之使不閉也。「懾」，怯也。「四暢」者，陰陽剛柔之氣互相調達。「交於中」，謂制樂之時函其理於心而經營之也。「發作」，見於聲容也。「位」，律呂之定則也。「奪」，侵也。言先王制樂而盡其善以為教本也。

　　然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚，律小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏、貴賤、長幼、男女之理，皆形見於樂。（省，息井反。稱，昌孕反。比，毗至反。行，胡孟反。長，丁丈反。見，賢遍反。）

　　此正言學宮以樂教士之法也。樂等者，勺、象、羽、籥，皆以漸進也。「廣」，備教之也。「節」，段目也。「奏」，進也，謂進相聯合也。「省」，察也。「文采」，舞容也。「繩德厚」，義未詳。「律」，以律正之也。「小大」者，十二宮之次第。「稱」，相生相配之宜也。「比」，合也。「終始之序」，成樂之調理也。應物曰「事」，行己曰「行」。既立等以分教之，複合樂以考其成，所以使之積學養德而合宜制行也。

　　故曰：樂觀其深矣。

　　「觀」，猶見也；謂可以見道之深也。總結上文，言先王立教之意，所以「成于樂」也。

　　▲右第二十二章。

　　土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。（長，丁丈反。）

　　「敝」，瘠也。「煩」，數流而不停也。「氣」，謂父母孳孕之氣。「遂」，成也。「慝」，飾美而藏惡也。言淫樂之所自生，因政教之衰亂，非先王之至教。

　　是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容奸，狹則思欲，感條暢之氣，而滅平和之德，是以君子賤之也。

　　「哀而不莊」，清而佻也。「樂而不安」，曼而蕩也。「慢易犯節」，緩而無紀也。「流湎忘本」，往而不顧其初也。「廣」，合眾音也。「狹」，專一音也。合則龐雜，以喧豗啟亂；專則孤清，以幽昵誨淫。「感」，猶撼也。「條暢」，通直之氣。多為曲折頓挫，則動搖不甯，而人心和平之德滅矣。「賤」，謂惡而遠之。

　　凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直各歸其分，而萬物之理各以類相動也。（分，扶問反。）

　　「奸」，邪也。「氣」，謂人之心氣也。違性以決情，「逆」也；率性以生情，「順」也。氣應則好尚隨之，而淫和之樂興矣。始于聲，卒于樂，樂興而音容大備，足以移人之德性矣。氣倡而志應之，而在己之善惡以分；志倡而氣又應之，則和以致祥，乖以致戾，萬物之應亦隨以異。故君子恒與善者值以成乎善，小人恒與惡者值以成乎惡也。

　　是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術；惰慢邪辟之氣，不設於身體；使耳目鼻口心知百體，皆由順正以行其義。（「其行」之「行」，胡孟反。辟，匹亦反。）

　　「反情」，謂制其橫流而使依於性也。「和」，「平也」。「比類」者，聲與氣類，氣與象類，象與事類，養之于視聽以平其氣而順其行也。「行其義」，謂為所當為也。此言君子遠慝禮，放淫聲，為治情之急務，以為體樂之基，蓋閑邪而後誠可存也。

　　然後發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。

　　此言君子學于雅樂以養其德也。「文」，謂與歌相和成章也。「干戚」，武舞；故謂之「動」。「羽旄」，文舞；故謂之「飾」。「從」，隨也；謂堂下之吹，隨弦歌而合也。「奮」，發也。「至德」，太和之德。「光」，外著者也。「四氣」，四時之順氣，應人心者也。著，發明而征於象也。「萬物之理」，事物之所由順成，所謂「天下之達道」也。

　　是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨；五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常；小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經。（還，似宣反。和，胡臥反。）

　　承上文而備言君子作樂之盛也。「清明」，五音宣亮也。「廣大」，皆備眾音也。「終始」有序，故象四時之不忒。「周還」，往復相為聯貫者也。「風雨」流行，盈浹於兩間，故周還之靈通者似之。「五色」，干戚羽旄之文也。「成文不亂」，互相成而各著也。「八風」，八方之風：正東條風，立春至；東南明庶風，春分至；正南清明風，立夏至；西南景風，夏至至；正西涼風，立秋至；西北閶闔風，秋分至；正北不周風，立冬至；東北廣莫風，冬至至。「從律」，律與之相葉也。「不奸」，不間侵也。「百度」，俯仰進退，周旋綴兆之容也。「得數」，疾徐應節也。「小大」，君臣也。「終始相生」，條理貫通而無斷續之跡也。「倡」者，宮聲。「和」者，餘四聲也。「清濁」者，自蕤賓至應鐘下生之律為清，自中呂至黃鐘上生之律為濁，十二宮迭相為宮而余律應之，則倡和清濁各因之以為經緯，而樂大備也。

　　故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。

　　「行」，猶作也。「倫」，類也。遠其奸逆，習於順正，則其比類清矣。故以之修身而百體從心，以之治人而百姓從化，皆順應也。

　　故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。（「樂者」之「樂」，如字。余皆盧各反。）

　　君子樂乎正，故以雅樂為樂，小人樂乎淫，故以奸聲為樂，蓋習尚漸漬而情為之移也。然小人之樂，沉湎迷惑，失其本心之順，欣極必厭，而奚樂哉！

　　是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方，可以觀德矣。（鄉，許亮反。）

　　「方」，道也。總結上文。

　　▲右第二十三章。此章言君子修習之事。蓋所謂「禮樂不可斯須去身」者也。

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