禮記章句·卷十九樂記(2)

卷十九樂記(2)

　　凡音者，生於人心者也。

　　音由人心之喜怒哀樂而生，則即情以體之而貞淫見矣。

　　樂者，通倫理者也。

　　「倫」，各為類也。「理」，相生之條理也。樂之成也，雖極乎變，而皆由倫理通之，則循其倫理以察之，而樂之得失彰矣。

　　是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。惟君子為能知樂。

　　呼則前，叱則卻，禽獸之知聲也。一激一揚，一唱一和，歌謠之中五音存焉，眾庶之知音也。合其倫理，審其通變，以征其心政，惟君子能之。

　　是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者，不可與言音；不知音者，不可與言樂。

　　知聲者或不能知音，而音在聲中，審聲而音察矣。知音者或不能知樂，而樂者音之通，審音而樂敘矣。樂審則因其和怨哀思而知政之得失，以治人之情而圖治之道盡矣。

　　知樂則幾於禮矣。

　　「幾」，近也；言禮之精意亦不遠也。樂以知政之得矣，推禮之合否，知樂則亦知禮矣。

　　禮樂皆得，謂之有德。德者，得也。

　　喻其微而得之於心，非徒外修其文也。

　　▲右第四章。

　　是故樂之隆，非極音也；食饗之禮，非致味也。（食，禪吏反。）

　　「隆」，盛也。「極」，亦致也，謂備其美。「食」，饋食；四時之常祭。「饗」，大饗，祫祭也。

　　《清廟》之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三歎，有遺音者矣。（越，戶括反。）

　　謂不極音也。《清廟》之瑟，謂禘祫而升歌《清廟》，以瑟和之也。「朱弦」，練絲弦，張之柔緩而聲濁，「越」，瑟底孔。「疏」，刻令兩端相通，使音遲也。壹，「專」也。「倡」，發句。「歎」，引其餘音。一人專歌而三人歎之，聲不盡矣。「遺」，不盡也。

　　大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。（「大羹」之「大」，他蓋反。和，胡臥反。）

　　謂不致味也。「腥」，生也；三牲及魚，皆以生者獻也。

　　是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。（好，呼報反。惡，烏路反。下同。）

　　「口腹耳目之欲」，或順或逆，流激而成不正之好惡，以和平沖澹養之，則好惡各安其節，而人所以異於禽獸者，反其天則矣。

　　▲右第五章。

　　人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。（好，烏報反。惡，烏路反。下同。）

　　「欲」，謂情也。「知知」，謂靈明之覺因而知之也。人具生理，則天所命人之性固在其中，特其無所感觸，則性用不形而靜。乃性必發而為情，因物至所知覺之體分別遂彰，則同其情者好之，異其情者惡之，而於物有所攻取，亦自然之勢也。

　　好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。

　　「滅」，亡失也。好惡本性之所發，而吾性固有當然之節，惟不能於未發之時存其節而不失，則所知之物誘之以流。斯時也，大本已失，而惟反躬自修以治其末，則由外以養內，天理猶有存者。苟其不然，縱欲以蕩性，迷而不復，而天理亡矣。

　　夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。（夫，防無反。）

　　心存乎所嗜之物，則物之形不舍於心而心徇之。不知有己而惟見其物，是失其所以為人者，而化為所嗜之物也。「窮」，極也。「人欲」，謂一人之私欲。

　　於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。是故強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。

　　「脅」，挾持之。「詐」，紿也。「苦」，淩虐之也。滅理窮欲，各求逞其私，而成乎大亂矣。

　　是故先王之制禮樂，人為之節。

　　建中和之極，胥天下之賢愚貴賤，而皆可秉以為節也。

　　衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；婚姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。（衰，七雷反。「安樂」之「樂」，盧各反。冠，古亂反。食，祥吏反。）

　　「射」，鄉射，大射。「鄉」，鄉飲酒。食饗，皆以厚賓客之來覲問者。「食」，主食。饗，主飲。「四達」，謂行於天下。「不悖」，互相為用也。先王憂人失其性而制為禮樂以為之節，又以政刑輔之，所以遏人欲之橫流，而存其天理也。

　　▲右第六章。此章承上章「平好惡」而言，推禮樂刑政之所自設，以著先王立人道之意，可謂明切矣。顧其所論性情心知之際，偏為下愚牿亡天理者而言，而未能推性情同善之原，概以感物之動為欲，而歸罪於知，則抑不知喜怒哀樂之本涵於未發之先，逮其已發，而天理之節固存而不昧，則因知發見，要以效其所性之正，非知之誘人迷性而為人欲之倡也。迷其本而但咎其末，則與釋氏所雲「知見立知，即無明本」，莊周所謂「隨其成心而師之」者，意旨無別。此聖學異端之大辨，不可以毫釐差者也。

　　樂者為同，禮者為異。

　　比眾音而成樂，秩庶物而成禮，體之同異也。翕大神而和之，辨等殺而差之，用之同異也。

　　同則相親，異則相敬。

　　禮樂作而親敬行，仁義之用著矣。

　　樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。

　　過其情之謂「勝」。同而不飾則逐物而失己，異而不合則矜貌而損情，惟禮樂並行則敬而情有以合，親而貌有以飾，無二患矣。

　　禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。（好，呼報反。惡，烏路反。）

　　「禮義」，禮之義也。「樂文」，樂之比音以成章者也。二者之功效雖殊，而推其情以達于事，樂之同也。和其所和而不和其所不和，好惡於斯而著焉，好惡著則親賢而遠不肖，樂之所以通於貴賤之等也。禮之別也，刑賞因之以立，刑以禁暴，爵以舉賢，人心悅服，其政之均平，禮之所以成乎上下之和也。二者之功一致，仁義之所以並行不悖也。

　　仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣。（行，胡孟反。）

　　政均而愛溥，賢不肖別而勸沮以正，仁義並行，而民無不興起以治其行矣。

　　▲右第七章。舊說《樂記》全書二十三篇，蓋漢河間獻王所輯。今存者十一篇，自第六章以上為樂本，此章以下至第十二章為樂論，自第十三章至第十七章為樂禮，自第十八章至第二十二章「先王著其教焉」為樂施，自「夫民有血氣心知之性」至第二十三章之「君子賤之也」為樂言，自「凡奸聲感人」至「則所以贈諸侯也」為樂象，自第二十七章至第三十章為樂情，其魏文侯、賓牟賈、師乙各自為篇，而第三十三章以下四章為樂化。今按篇內雜記樂之事理，初無前後分別與所題篇名之義相應者。要此篇為週末漢初諸儒所傳論樂之旨，初非一家之言，則舊說之名篇立目固有不相當者，而司馬子長《樂書》已雜引《記》文，互有同異，是其出於河間獻王之所作亦未可信，故悉置不用而別為章名焉。

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