禮記章句·卷十四明堂位

卷十四明堂位(1)

　　《明堂位》者，取篇首之辭以為篇目，蓋魯之後儒張魯而為之侈大之辭，原本周公總己之事以記其禮樂之盛，其後班固《典引》、柳宗元《晉問》之類，皆跡此而為者也。顧不知魯僭天子之為非禮，則欲張之而只以損之。後儒不察，益從而附會焉，加之周公負扆之說以厚誣聖人，則傷名義而啟僭亂，尤為世道人心之大害。讀者知節取焉以稽古儀文器物之制可爾，若侈其說以淫泆而入於亂，則所謂「盡信《書》不如無《書》」者也。抑考明堂之制，孟子曰「王者之堂」，猶言天子之宮也。其在《考工記》所志，既詳廟門、闈門、路門之制，抑雲「內有九室，九嬪居之；外有九室，九卿朝焉」，是內容燕寢，外列官署，即王宮之通稱，審矣。天子之宮以大廟為禮法之正朝，故《覲禮》曰「天子負扆」，正與此記吻合。又雲「諸侯肉袒于廟門之東，乃入門右，北面立，告聽事。」是天子朝諸侯于大廟、戶牖之間，其廟之堂坫即所謂明堂也。自呂不韋之說興，沿流至漢，謂天子于國之南立一十二月頒政之宮，曰明堂；公玉帶之徒又以邪說文之，而上圓下方九室十二庭纖妄之制出，不時規模瑣屑，同於兒戲，遷徙避就，等於師巫，且令匠者無所施其結構，小道害正，莫有如此之甚者也。即以此篇考之，曰「天子負斧依，南向而立」，是位於向明，其不隨四時而易面，既有明證，且其序次諸侯四夷之位，固非九筵而廣三分去一之所能位置，抑雲「大廟天子明堂」，則堂為廟堂，益為可信，而呂不韋、蔡邕之邪說，不待辨而知其誣矣。

　　昔者周公朝諸侯于明堂之位。（朝，直遙反。）

　　「朝」，謂序其朝位也。「明堂」，大廟之堂，堂基去地高九尺，廣九筵，深七筵，誕九尺，前為三階，旁辟四門，古者天子必于大廟見諸侯，而路寢乃以聽政。廟在庫門之內，于路寢為左，廟堂南向，諸侯四面立焉。周公之功，始于勝殷，成於定禮。周禮定而上下定，海內治，天下平矣。禮莫大于朝諸侯，周公班位以綏輯九服，於功最大，故記者將張魯得賜天子之禮樂而先述之，以明功德之所自起。

　　天子負斧依，南鄉而立。（依，於豈反。鄉，許亮反。）

　　「天子」，謂成王。「依」，屏風。「斧依」，畫黼于屏風也。斧依設於戶牖之間，當前簷之中。「南鄉」，鄉明也。諸侯升見則皆北面。此言周公制禮，正天子之位以臨諸侯也。

　　三公，中階之前，北面東上。諸侯之位，阼階之東，西面北上。諸伯之國，西階之西，東面北上。諸子之國，門東，北面東上。諸男之國，門西，北面東上。

　　「中階」者，惟天子之廟有之。「門」，廟門。門東、門西，皆在門內。

　　九夷之國，東門之外，西面北上。八蠻之國，南門之外，北面東上。六戎之國，西門之外，東面南上。五狄之國，北門之外，南面東上。九采之國，應門之外，北面東上。四塞，世告至。（塞，先代反。）

　　「九」「八」「六」「五」，舉其大概而言之也。廟設四門，四夷位在門外，拜立各於其位，有所命，乃召入也。位皆以右為上，狄南面而東上，尚左者，嫌與王同向，故東上，如北面之序也。「九采」，九州之收典職貢者，居應門之外，以序糾諸侯。「四塞」，九州之外，羈縻之國也。每世一見，不在述職之列，於大門外拜謁，因有司以告而已，不入朝位。

　　此周公明堂之位也。明堂者也，明諸侯之尊卑也。

　　結上文以明周公制禮之功，尊卑明而天下定矣。

　　昔殷紂亂天下，脯鬼侯以饗諸侯，是以周公相武王以伐紂。武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位以治天下。六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。七年，致政于成王。（相，息亮反。治，直之反。朝，直遙反。）

　　鬼，國名，《周本紀》作九。「饗」，遺也。「踐位」，猶言行事。周公攝政在成王之元年，其明年遂居於東，則亦諒陰總己之常禮。舊謂踐位為居負扆南向之位，蓋魯人張大之辭既已文害其意，而後儒因附會以成妄也。「致政」，謝事之稱。承上文而言周公武功文德之盛，足以受成王之寵賜而非溢賞也。

　　成王以周公為有勳勞於天下，是以封周王於曲阜，地方七百里，革車千乘；命魯公世世祀周公以天子之禮樂。（乘，繩證反。）

　　王功曰「勳」，定典禮以治天下是也。事功曰「勞」，相武王以伐紂是也。曲阜，今兗州屬縣。「方七百里」者，提封方五百里，為方裡者二十五萬，其外附庸之國二十四，為方裡者二十四萬。並附庸而數之，張大之辭也。「千乘」者，六十四井旁加一裡而出兵車一乘，蓋六萬五千井之賦。方五百里而以其四分之一為車賦之實，四乘而供一乘之征，以中地制田二百畝而當百畝，又半用之為更番也。魯公，魯君也。魯侯爵而稱公，亦臣子之辭。

　　是以魯君孟春乘大路，載弧□，旂十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以後稷，天子之禮也。（載，都代反。有，於救反。）

　　此下皆所謂天子之禮樂。魯君受王命而行，非輒僭也。「孟春」，周正建子之月。「大路」，殷之水路。「載」，施之旗上也。「弧」，以竹為之，狀類弓，兩端施金錐以張旗幅令開舒者。「□」，畫布為弧衣。日月為常，交龍為旗，旗而有日月之章，禮之不純乎天子也。

　　季夏六日，以禘禮祀周公於大廟。牲用白牡，尊用犧、象、山罍，郁尊用黃目，灌用玉瓚大圭，薦用玉豆、雕篹；爵用玉□仍雕，加以璧散、璧角；俎用梡、嶡；升歌《清廟》，下管《象》；朱幹玉戚，冕而舞《大武》；皮弁素積，裼而舞《大夏》。《昧》，東夷之樂也。《任》，南蠻之樂也。納夷蠻之樂於大廟，言廣魯於天下也。（「大廟」之「大」，他蓋反。犧，素禾反。篹，損管反。瓚，才旱反。梡，苦管反。嶡，居衛反。任，如林反。）

　　言「季夏」而又言「六月」者，夏正建未之月也。所以禘於建未之月者，春祠非禘時，因礿而禘。禘以建午而緩一月者，避天子之禘時也。「禘」者，禘其所自出之帝以祖配之，伯禽為魯始封之祖而上禘周公，亦如周之禘嚳也。「白牡」，殷牲，以避周也。「犧尊」，以翠羽飾尊，畫為鳳羽娑娑然，祠礿朝踐盛醴齊之尊。「象尊」，以象骨飾尊，饋食獻屍之尊。「山罍」，刻山於罍，罍亦尊也。口侈者為「尊」，頸細口斂者為「晷」。「山罍」，追享朝享再獻之尊也。「黃目」，黃彝刻畫為目形，嘗烝之祼尊也。「灌」，用鬱鬯為始獻也。「瓚」，於圭端為盤以盛鬱。瓚圭長尺有二寸，而用大圭，亦禮之不純者也。「篡」，「籩」也，形似筥。□，夏後氏之爵。玉爵，所以酳也。「仍」，循也。「仍雕」者，循爵口而雕之也。「加」，酳後加獻。「璧散、璧角」，皆以璧飾口，「梡」，俎下有四足。「嶥」，四足中間橫木為距。「升歌」，堂上之歌。「下」，堂下也。「管」，笙奏。《象》，《周頌》之篇，歌而笙播之也。「積」，裳之襞積。「素積」，素裳。「裼」，素錦衣裼裘也。冕及皮弁素積，皆舞者之服。《大夏》，禹樂。《昧》，《周禮》作《□》，持矛舞。《任》，持羽舞。西方樂曰《株離》，北方曰《禁》。王者兼用四夷之樂以示無外，魯獨用東南者，降于天子，以周公化行于南而建國於東也。「廣魯於天下」，謂著其威德之加于遠方也。魯用天子之禮樂，本為非禮以誣周公，然而降殺龐雜，參用杞、宋，則天理之不可違而人心之固有其不安者，亦見矣。

　　君卷冕立于阼，夫人副褘立于房中；君肉袒迎牲于門，夫人薦豆、籩；卿大夫贊君，命婦贊夫人；各揚其職。百官廢職服大刑，而天下大服。（卷，與「袞」同，古本反。副，敷救反，俗音方遇反者，誤。）

學達書庫(xuoda.com)