禮記章句·卷九禮運(3)

卷九禮運(3)

　　故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。

　　「其」者，想像之辭。「德」者，禮之凝而化之本也。「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」，三者一也。仁義者，陰陽剛柔之理以起化者也，人道於是而立，以別於萬物之生，是「天地之德」也。陰陽以撰言，鬼神以用言。張子曰：「鬼神者，二氣之良能也。」「交」，謂互相為成而形性皆具也。「會」，猶際也。神來而伸，於人息之，鬼屈而往，人之所消，則鬼神往來於兩間，人居其中，而為之際會也。五行之氣，用生萬物，物莫不資之以生，人則皆具而得其最神者。鄭氏曰「木神仁，火神禮，土神信，金神義，水神智」，皆其氣之秀者也。此節承上章天道人情而言。人之有情皆性所發生之機，而性之所受則天地、陰陽、鬼神、五行之靈所降於形而充之以為用者，是人情天道從其原而言之，合一不間，而治人之情即以承天之道，固不得歧本末而二之矣。

　　故天秉陽，重日星，地秉陰，竅於山川，播五行於四時，和而後月生也。是以三五而盈，三五而闕。

　　「秉」者，持以施生之謂。「垂」，謂光明之下逮也。「竅」氣所自通也。「生」，生明也。「三五」，十五日。「盈」，望。「闕」，晦也。天之用陽也，而陽不亢，於日星而垂其光輝暄和，以施於地而作其生之德。地之用陰也，而陰不閉，因山川之竅墟蒸為風雨露雷，以承天之陽而終其生之德。是天地之道，皆以其升降會合而施生者為德也。「五行」，地之翕聚而成材者也。「四時」，天之運行而起化者也。五行之化氣合離融結，彌綸於地上，而與四時之氣相為感通，以為生物之資，是亦天地陰陽相交之所成也。日為陽而外景以施明，天氣之精也。月為陰而內景以受明，地氣之精也。月近日而不相當則明死；遠日而與日相映則明生。日陽入乎地中，交乎陰而上映於月，和之象也；月陰升於天，與日並驅，不和之象也。十五日而盈，又十五日而闕，感必以時，離合消長之宜也，則亦天地陰陽之氣交相施受以成德也。此言天地陰陽之體，以和合交感成用於兩間者為德之盛也。

　　五行之動，迭相竭也。五行、四時、十二月，遠相為本也。五聲、六律、十二管，還相為宮也。五味、六和、十二食，還相為質也。五色、六章、十二衣，還相為質也。（還，似宣反。和，胡臥反。）

　　「動」者，所效於氣味聲色而成用者也。「竭」，猶消也；氣偏至而滯則不和，迭相消竭，而燥溫剛柔，明暗無所過勝，□轉以互濟也。五行之序，地氣之推遷；四時之序，天氣之運行。十二月以月與日合之次為紀，是陰陽之所自和也。「本」者，相生之謂。五行、四時、十二月，以成乎歲而各有其紀。若六氣則以初之氣厥陰風木為本，四時則以冬至為本，十二月則以諏訾之次合朔為本。錯綜以紀而定時，各因其理之順也。此以曆法征五行之動也。「十二管」，律呂也；律有雌雄，合而為六，分而為十二也。「宮」，君也。如黃鐘為宮，則林鐘為征，大簇為商，南呂為羽，姑洗為角之類。詳見蔡氏《律呂新書》。「五聲」，凡用五管而成一奏，所謂「濁不過宮，清不過羽」也，蓋亦和合而成音。此以聲律征五行之動也。「和」者，相得而適之謂，甘與辛和，辛與鹹和，鹹與酸和，酸與苦和，苦與甘和也。「十二食」未詳。或胾、殽、膾、炙、炮、燔、腶、脯、菹、醢、臡、羹之謂。「還相為質」者，以一味為主而餘輔之。此五行之動應乎五味之和也。「五色」，青、赤、黃、白、黑。「六章」，若黑與白謂之黼，青與黑謂之黻之類。「十二衣」，《虞書》所謂「十二章」。「還相為質」者，以一色為質而加餘色為□繪。此五行之動應乎五色之采也。此節言天地陰陽之用著於五行，而五行之所以能成其美者，則以互相和合錯綜而無所偏用，斯以為五行之秀也。以上二節，皆以發明天地之德、陰陽之交、五行之秀，周遍調合，成生物之大化，以起下文惟人為能體備之意。其不言鬼神者，則以鬼神即二氣、五行之屈伸，而月之盈虧，五行之動竭，皆有消息之理焉，則鬼神之理亦存乎其中矣。

　　故人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。（別，必列反。）

　　「心」者，形氣之靈，理之所自顯也。「端」，猶萌也。「被」，施及也；謂施明于色而喻之也。天地之理，剛柔順健，升降交和，其同異翕辟訢合之際，觸感而靈，則神發而理著焉。此天地之心，人之所凝以為性，而首出乎萬物者也。「五行」，萬物皆資之以生，而其既成乎水、火、木、金、土，則其質麗乎粗，形而下之器也。若其神之所絪縕於兩間，以承天地之化而生物，則甫有其萌，而為水、火、木、金、土之所自成；此猶未離乎形而上之道，而于人乃成為形，是「五行之端」也。萬物之生，莫不資於天地之大德與五行之化氣，而物之生也，非天地訢合靈善之至，故於五行之端偏至而不均，惟人則繼之者無不善，而五行之氣以均而得其秀焉。故其生也，於五行之化質，皆遇其故，以不昧其實，食而審於味，聽而辨於聲，視而喻其色，物莫能並焉。則天地之理因人以顯，而以發越天地五行之光輝，使其全體大用之無不著也。心凝為性，性動為情，情行於氣味聲色之間而好惡分焉，則人之情與天之道相承終始而不二，具可知矣。上文言「四時十二月」，而此之不及者，言人為五行之端則其理著于人心，而時月之紀，寒暑啟閉之宜，亦惟人之良能而物所不得與，亦可以類推已。

　　故聖人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。

　　「作則」，謂立政也。「本」者，原其禮之所自出。「端」者，即其萌而推其著也。「柄」，持而運行之也。「紀」，分別之以垂法也。四者所謂本於天也。「月以為量」，謂施如其受之量，如月受日明，有盈闕也。「徒」，類也。人者鬼神之會，故理可類推也。「質」者，人所自生，以五行之德為質而生禮也。此三者所謂「殽於地」也。「禮義」者，因義制禮，而禮各有義也。「器」，成用者也，本天殽地以為道，而實著之禮以成用也。「田」者，穀所自生。「以人情為田」，言禮皆緣人情而起也。「靈」，物之神者。「畜」，謂馴致之也。本天道以盡人情，則物之性亦盡。故禮成而瑞應之，蓋天人一致之征也。承上文而言人受天地之中以生，而備陰陽、四時、日月、五行、鬼神之理，故先王立政，制為禮以達人情，即以合天德，體用一原而功效不爽也。

　　以天地為本，故物可舉也。以陰陽為端，故情可睹也。以四時為柄，故事可勸也。以日星為紀，故事可列也，月以為量，故功有藝也。鬼神以為徒，故事可守也。五行以為質，故事可複也。禮義以為器，故事行有考也。人情以為田，故人以為奧也。四靈以為畜，故飲食有由也。（複，芳服反。行，下孟反。）

　　「物」，亦事也。「舉」，統也。得其本而理皆具，事無不統也。「情可睹」者，得其大端而事物之情狀悉知也。「事可勸」者，運行有序而人樂為之也。「列」，陳列之而下皆喻也。「藝」，常也；功有量則可常也。「事可守」者，達于幽明之理則守人道，而鬼神之理已得，不徒務於虛罔也。「複」者，反合於道也。「考」，成也。「奧」，主也。得人之情，人歸之為主也。「飲食有由」者，謂德被民物則享天下之奉而不虛也。言先王天道以治人情，故禮行政立而無不宜也。

　　何謂四靈？麟、鳳、龜、龍謂之四靈。故龍以為畜，故魚鮪不淰；鳳以為畜，故鳥不獝；麟以為畜，故獸不狘；龜以為畜，故人情不失。

　　「鮪」，大鯉，尤善逸者，「淰」，驚散也。「獝」，狂飛。「狘」，驚走。三者在是，則其屬聚而繞之，「人情不失」，謂灼之以蔔而知吉凶之情狀。此釋四者所以為靈，而致之足以為瑞也。

　　故先王秉蓍龜，列祭祀，瘞繒，宣祝嘏辭說，設制度，故國有禮，官有禦，事有職，禮有序。

　　「秉」，奉也。「列」，定其制也。「繒」，幣也。犧牲幣玉皆祭之物，獨言「瘞繒」者，蓋有闕文。「宣」，告也。「制度」，宮室衣服之等。「禮」者，吉、凶、軍、賓、嘉之儀。「官」，《周禮》六官。「禦」，所治也。「序」，上下之等殺。官有禦而因事賦功無不舉之職也，國有禮而尊卑上下無相越之序也。蓍龜、祭祀以承天，制度、官禮以治人，皆所謂「禮義以為器也」。而惟通於天人情理之故，故幽明鹹受治而皆得也。

　　故先王患禮之不達於下也，故祭帝於郊，所以定天位也；祀社于國，所以列地利也；祖廟所以本仁也；山川所以償鬼神也；五祀所以本事也。故宗祝在廟，三公在朝，三老在學；王前巫而後史，蔔、筮、瞽、侑皆在左右，王中，心無為也，以守至正。（朝，直遙反。）

　　「定天位」者，天不可以方所求之，就郊而遠之，以尊之也。「于國」者，社在公宮之右也。「列地利」者，地生財以養人而各有封守，故因而分祀之也。山川為地之所竅以交於天，鬼神之所自屈伸，故專以鬼神屬之。「本」，謂仁與事之原。孝為仁之本，五祀各有所司，分職任事之本也。「巫」「史」，皆有事於祭者。「卜」「筮」，蔔人，筮人，以諏日及屍。「鼓」，樂工。「侑」，佐食。「中」，居其間。「心無為」者，肅雍不言而存之於心也。「至正」者，端莊誠敬之至也。承上文而言人神之治皆先王所以本天治人之事，而精意所存，不能遍喻於愚賤，故躬行於上者特以祭為禮之尤重，加之意焉。祀典既定，上下鹹秩，而當祭之日，任宗祝於廟中，與三公之在朝，三老之在學均其隆重，巫、史、瞽侑交相天子，肅穆端靜以通神明，所謂「廟中者天下之象」也。以此作則於上，庶幾民感於上之所敬修者，潛移默喻，以習知制度官禮之各有本原而非以強天下，則不待告誡而禮自達焉。是人情之所自治，必本於天地陰陽之精理，亦愈可見矣。

　　故禮行於郊而百神受職焉，禮行於社而百貨可極焉，禮行于祖廟而孝慈服焉，禮行於五祀而正法則焉。故自郊社、祖廟、山川、五祀，義之修而禮之藏也。

　　「禮行」，謂典修官備而敬以行之。「百神受職」，風雨寒暑不愆其節也。「極」，至也。「百貨極」者，物順成也。「服」，事也；謂人皆以孝慈為當然而盡其事也。不言禮行於山川者，略文。「法則」，謂以神有專司，知人有恆守也。「藏」，函也。祭祀之義修，而制度官禮之良法美意皆函於此也。申結上文，而言其效之著於人神者，以終本天道以治人情之意。

　　▲右第三章。上章言先王制禮，既承天道，抑順人情，此章乃言天道人情合一之理，明人之有情，率原于天道之自然，故王者必通其理以治情，而情無不得，則禮之所自設，深遠普遍而為生人急者，其愈明矣。前四節推明人生受命之原，以顯人道之所自立，蓋言命而性在其中，與《中庸》《孟子》意相發明，而周子《通書》、張子《西銘》皆自此出，學者不可不詳玩焉。

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