讀通鑒論·梁武帝(5)

梁武帝(5)

　　〖二二〗

　　元修依宇文泰而居關中，元善見依高歡而居鄴，將以何者為正乎？曰：君子所辨為正不正者，其義大以精，而奚暇為修與善見辨定分邪？拓拔氏以夷而據中原，等竊也，不足辨，一也。修之在關中，宇文泰之贅疣也；善見之在鄴，高歡之贅疣也；不足辨，二也。乃即置此而尤有大不足辨者焉，就拓拔氏之緒而言之，亦必其可為君者而後可嗣其世，非但其才之有為與否也。修之淫亂，不齒於人類，善見孱弱，而其父亶以躁薄為高歡所鄙，等不可以為君。而尤非此之謂也，修之立，豈其分之所當立者？即令當立，而豈如光武之起南陽，晉元帝、宋高宗之特為臣民所推戴者哉？魏有君矣，修徼寵于高歡，乘時以竊位，曄也、恭也、朗也，皆修所嘗奉以為君者，而皆弑之，修亦元氏之賊而已矣。修入關中，未死也，未廢也，元亶固修之臣，介高歡之怒而亟欲自立其子，君存而自立，其為篡賊也無辭，是善見又修之賊也。雨俱為賊，而君子屑為之辨哉？

　　凡亂臣之欲攘奪人國也，其君以正而承大統，則抑不敢蔑天理以妄幹之；其蔑理以妄幹者，則速以自滅，王莽、朱泚是已。劉彧乘君弑而受命于賊，蕭鸞與蕭衍比而弑其君，皆賊也，而後賊乘之以進。繇此言之，則漢獻帝之所以終見脅於權臣者，董卓弑其君兄而己受之，則亦賊之徒也；故袁紹、韓馥欲不以為君，而曹操姑挾以為自篡之資。「其身不正，雖令不從」，承平無事之日，天子不能行之於匹夫，而況權奸之在肘腋乎？己為賊，而欲弭人之弗賊也不能。賊者，互相利而互相害者也。修之於泰，善見之於歡，且不足辨其孰君而孰臣，況修與善見而屑為之軒輊哉？假修以正而絀善見者，隋人得國于宇文，宇文得國于修，因推以為統，而君子奚擇焉？

　　〖二三〗

　　梁武之始立也，懲齊政之鄙固，而崇虛文以靡天下之士，尚寬弛以佚天下之民，垂四十年，而國政日以偷廢。于時拓拔衰亂，高歡、宇文泰方爭閧於其穴，梁多收其不守之土、不服之人，高歡西掣而請和，蓋中原大有可圖之機矣。帝知其可圖，亟思起而有事，而吏治荒，軍政圮，舉目無可共理之人才，乃揀何敬容、朱異簿領之才而授之以國。敬容、異之不可大受，固也；然舍之而又將誰托也？徐勉、周舍稱賢矣，以實求之，一觴一詠，自謂無損於物，而不知其損之已深者也。敬容勤於吏事，而「持荷作柱持荷作鏡」之誚，已繁興於下。自非貪權嗜利之小人如異者，誰甘犯當世之非笑而僕僕以為國效功。大弛之余，一張而百害交生，則勉與舍養癰不治，而敬容、異亟用刀鍼以傷其腠理，交相殺人，而用刀鍼者徒屍其咎也。

　　史稱晉、宋以來，宰相皆以文義自逸，豈其然哉？王導、謝安勿論已，王華、王曇首、謝弘微，夫豈無文義者，而政理清嚴，一時稱治，虔矯苛細之小人，又何足以乘墉而攻之？有解散紀綱以矜相度者，而後刻覈者以興，老、莊之弊，激為申、韓；庸遝之傷，反為躁競；勢也。一柔一剛，不適有恆，而小狐濟矣。思患而豫防之，豈患至而急反之哉？

　　〖二四〗

　　梁分諸州為五品，以大小為牧守高下之差，而定升降之等，立此法者朱異也。然唐制：州縣有畿、赤、望、緊、雄、上、中、下之別，垂及於今，亦有腹、邊、沖、疲、繁、簡、調除之法，皆祖此焉。夫異之為此，未可以其人而盡非之也。古者諸侯之國，以提封之大小，差五等之尊卑；以疆域之遠近，定五服之內外；固不名之為諸侯而一之矣。州郡亦猶是也，政有勞逸，民有淳澆，賦役有多寡，防禦有緩急，而人才有長短，惡容不為之等邪？顧其為法，為治之求得其理也，非為人之求遂其欲而設也。大非以寵，小非以辱也。腹裡之安，雖大而非安危之寄；邊方之要，雖小而固非菲薄所堪。大而繁者以任才臣，而非以裕清流而使富；小而簡者以養貞士，而非以窘罣議者而使偷。而不然者，人競于饒，而疲者以居孤陋無援之士，則窮鄉下邑，守令挾日暮途遠之心，倒行逆施，民重困而盜以興，職此繇矣。

　　朱異之法，以異國降人邊陲之地為下州，則亂政也。以安富遂巧宦之欲，而使頑懦之夫困邊民、開邊釁，日蹙國而國因以危。後世北鄙南荒，寇亂不息，莫不自守吏召之，非分品之制不善，而所以分之者逆其理也。邊之重於腹也，瘠之重于饒也，拔邊瘠之任置之腹饒之上，以勸能吏，以賤貪風，是在善通其法而已矣。

　　〖二五〗

　　武帝以玄談相尚，陶弘景作詩以致譏，何敬容對客而興歎，論者皆謂其不能諫止而托之空言。非可以責二子也。弘景身處事外，可微言而不可切諫，固已。彼其沈溺已深，敬容雖在位，其能以口舌爭乎？至謂二子舍浮屠而攻老、莊，則尤非也。自晉以來，支、許、生、肇之徒，皆以莊生之說緣飾浮屠，則老、莊、浮屠說合於一久矣。嘗覽昭明太子二諦義，皆以王弼、何晏之風旨詮浮屠之說。空玄之說息，則浮屠不足以興，陶、何之論，拔本之言也。夫浮屠之禍人國，豈徒糜金錢、營塔廟、縱遊惰、逃賦役已乎，其壞人心、隳治理者，正在疑莊疑釋、虛誕無實之淫辭也。

　　蓋嘗論之，古今之大害有三：老、莊也，浮屠也，申、韓也。三者之致禍異，而相沿以生者，其歸必合於一。不相濟則禍猶淺，而相沿則禍必烈。莊生之教，得其氾濫者，則蕩而喪志，何晏、王衍之所以敗也；節取其大略而不淫，以息苛煩之天下，則王道雖不足以興，而猶足以小康，則文、景是已。若張道陵、寇兼之、葉法善、林靈素、陶仲文之流，則巫也。巫而托于老、莊，非老、莊也。浮屠之修塔廟以事胡鬼，設齊供以飼髠徒，鳴鐘吹螺，焚香唄呪，亦巫風爾；非其創以誣民，充塞仁義者也。浮屠之始人中國，用誑愚氓者，亦此而已矣。故淺嘗其說而為害亦小，石虎之事圖澄，姚興之奉摩什，以及武帝之糜財力於同泰，皆此而已。害未及于人心，而未大傷于國脈，亦奚足為深患乎？其大者求深於其說，而西夷之愚鄙，猥而不逮。自晉以後，清談之士，始附會之以老、莊之微詞，而陵蔑忠孝、解散廉隅之說，始熺然而與君子之道相抗。唐、宋以還，李翱、張九成之徒，更誣聖人性天之旨，使竄入以相亂。夫其為言，以父母之愛為貪癡之本障，則既全乎梟獍之逆，而小儒狂惑，不知惡也，樂舉吾道以殉之。於是而以無善無惡、銷人倫、滅天理者，謂之良知；於是而以事事無礙之邪行，恣其奔欲無度者為率性，而雙空人法之聖證；於是而以廉恥為桎梏，以君父為萍梗，無所不為為遊戲，可夷狄，可盜賊，隨類現身為方便。無一而不本于莊生之緒論，無一而不印以浮屠之宗旨。蕭氏父子所以相戕相噬而亡其家國者，後世儒者，沿染千年，以芟夷人倫而召匪類。嗚呼！烈矣！是正弘景、敬容之所長太息者，豈但飾金碧以營塔廟，恣坐食以侈罷民，為國民之蝥螣矣哉？

　　夫二氏固與申、韓為對壘矣，而人之有心，猶水之易波，激而豈有定哉？心一失其大中至正之則，則此倡而彼隨，疾相報而以相濟。佛、老之于申、韓，猶鼙鼓之相應也，應之以申、韓，而與治道彌相近矣。漢之所謂酷吏，後世之所謂賢臣也，至是而民之弱者死、疆者寇，民乃以殄而國乃以亡。嗚呼！其教佛、老者，其法必申、韓。故朱異以亡梁，王安石、張商英以亂宋。何也？虛寂之甚，百為必無以應用，一委於一切之法，督責天下以自逸，而後心以不操而自遂。其上申、韓者，其下必佛、老。故張居正蹙天下於科條，而王畿、李贄之流，益橫而無忌。何也？夫人重足以立，則退而托于虛玄以逃咎責，法急而下怨其上，則樂叛棄君親之說以自便，而心亡罪滅，抑可謂叛逆汩沒，初不傷其本無一物之天真。繇此言之，禍至於申、韓而發乃大，源起於佛、老而害必生，而浮屠之淫邪，附莊生而始濫。端本之法，自虛玄始，區區巫鬼侈靡之風，不足誅也。斯陶、何二子所為舍浮屠而惡玄談，未為不知本也。

　　〖二六〗

　　蘇綽之制治法，非道也，近乎道矣。宇文泰命綽作大誥，為文章之式，非載道之文也，近乎文矣。其近焉者，異于道方明而襲之以飾其邪偽也，謂夫道晦已極，將啟其晦，不能深造，而乍與相即也。天下將響於治，近道者開之先，此殆天乎！非其能近，故曰近道。天開之，使以漸而造之，故曰乍與相即也。

　　治道自漢之亡而晦極矣。非其政之無一當於利病也，謂夫言政而無一及於教也。綽以六條飭官常，首之以清心，次之以敷化，非其果能也，自治道亡，無有以此為天下告者，而綽獨舉以為治之要領。自是而後，下有王仲淹，上有唐太宗，皆沿之以起，揭堯、舜、周、孔之日月而與天下言之，綽實開之先矣。文章之體，自宋、齊以來，其濫極矣。人知其淫豔之可惡也，而不知相率為偽之尤可惡也。南人倡之，北人和之，故魏收、邢子才之徒，與徐、庾而相仿佛。懸一文章之影跡，役其心以求合，則弗論其為駢麗、為輕虛、而皆偽。人相習於相擬，無複有繇衷之言，以自鳴其心之所可相告者。其貞也，非貞也；其淫也，亦非淫也；而心喪久矣。故弗獲已，裁之以六經之文以變其習。夫苟襲矣，則襲六經者，亦未有以大愈於彼也，而言有所止，則浮蕩無實之情，抑亦為之小戢。故自隋而之唐，月露風雲未能衰止，而言不繇衷、無實不祥者，蓋亦鮮矣，則綽實開之先矣。宇文氏滅高齊而以行于山東，隋平陳而以行于江左，唐因之，而治術文章咸近於道，生民之禍為之一息，此天欲啟晦，而泰與綽開先之功亦不可誣也。非其能為功也，天也。

　　嗚呼！治道之裂，壞於無法；文章之敝，壞於有法。無法者，惟其私也；有法者，惟其偽也；私與偽橫行，而亂惡乎訖！胡元之末，亂極矣，而吳、越之俊士，先出其精神以蕩滌宋末淫靡繁亂之文，文章之系亦大矣哉！六代之敝，敝於淫曼；淫曼者，花鳥錦綺為政，而人無心。宋之敝，亦敝於淫曼；淫曼者，多其語助，繁其呼應，而人無氣。無心而人尋於篡弑，無氣而人屈于禽狄。徐、庾、邢、魏之流波，綽挽之矣。孰有能挽蘇洵、曾鞏之流波者乎？俟之來哲。

學達書庫(xuoda.com)