讀四書大全說·盡心下篇

盡心下篇(1)

　　一

　　父兄者，對子弟之稱。若因用兵而多所殺戮，則直謂之殺人耳。人固不可殺，奚論其有子弟而為人父兄與否！殺人親，重矣，殺鰥寡孤獨者獨輕乎？緣子弟故而殺之，故曰「殺人之父兄」。此言當時法家置為參夷、連坐之刑，上及父兄，迨其身自罹罪，則其父兄亦坐此刑，是作法自斃，禍同親殺。非但謂天道好還如老氏之旨，恩冤相報如釋氏之言也。

　　南軒以六代之君互相屠滅為征，戰國時未有此事。然其自啟禍門，使人仿而加之於己，理則一也。宋人「無令人主手滑」之說，亦有見於此夫！

　　二

　　南軒雲「後之取天下而立國差久者，其始亦庶幾於仁」，立論太刻。若漢之與昭代，豈但可雲「庶幾」也哉！

　　夫仁之用在愛民，而其體在無私。南軒所疑者，有愛民之用而不足於無私之德爾。乃如漢高入關，除秦苛政，釋子嬰而不貪其財物子女，亦豈非私欲不行，閑邪複禮者哉！倘以滎陽交爭之日，或用權力以取機會，為異于湯、武之養晦以俟天命，乃暴秦已殄，懷王已弑，天下無君，向令漢高不乘時以夷項氏，寧可使山東之民塗炭於喑惡叱吒之主而不恤耶？

　　紂雖暴，固天下主也。武王一日未加兵焉，天下固有主也。項氏之子起於草澤，既非元德顯功之後，承世及以有其故國，而又任情廢置，安忍阻兵，尚欲養之，將無為天下養癰耶？使鴻溝之割，漢且守硜硜之信而西歸，羽力稍完，其能不重困吾民以鋒鏑乎？率土之濱而有二天子，害且無窮，而豈天理之正哉！

　　故武王克殷，不更推戴祿父，亦以奉天下之公理，不得複守一己之私義。是唯唐、宋之有天下為有歉焉，而非可論於漢。漢之德無愧軒轅矣，而況昭代之拯人於禽者哉！

　　三

　　變置諸侯，必有變置之者。假令丘民得以變置之，天下豈複有綱紀，亂亦何日而息耶？孟子謂貴戚之卿反覆諫其君而不聽則易位。到易位時，固必因方伯以告之天子，而非卿之所敢擅。今此言「變置」者，必方伯廉察其惡，貴戚與聞其議，而實自天子制之。

　　知此，則知孟子所雲「民為貴，社稷次之，君為輕」者，以天子之馭諸侯而言也。故下言變置諸侯而不言天子。天子即無道如桀、紂，且亦聽其自亡以滅宗社，而無敢變置者。「得乎丘民而為天子」，則為天下神人之主，奉民之好惡以進退天下之諸侯而立其社稷。社稷有當變置者，諸侯亦必請于天子而後改制焉。蓋始封之日，分茅而受五方之土以立社稷，以王命立之，則亦必以王命變之也。王所奉者民心，而諸侯社稷一唯王之建置，則其重輕審矣。

　　苟不酌於三代封建之制以考孟子立言之旨，則疑此言之太畸。三代之有諸侯，大者今之知府，小者今之州縣，特以其世國而司生殺為異，則亦與土司等耳。故曰「君為輕」者，非天子之謂也。集注於此為疏。

　　四

　　中庸說「天命之謂性」，作一直說，於性、命無分。孟子說性、命處，往往有分別，非於中庸之旨有異也。中庸自是說性，推原到命上，指人之所與天通者在此，謂此性固天所命也。乃性為天之所命，而豈形色、嗜欲、得喪、窮通非天之所命乎？故天命大而性專。天但以陰陽、五行化生萬物，但以元、亨、利、貞為之命。到人身上，則元、亨、利、貞所成之化跡，與元、亨、利、貞本然之撰自有不同。化跡者，天之事也。本然之撰以成乎仁義禮智之性者，人之事也。此性原於命，而命統性，不得域命於性中矣。

　　形色雖是天性，然以其成能於人，則性在焉，而仍屬之天。屬之天，則自然成能，而實亦天事。故孟子冠天於性上以別之。天以陰陽、五行為生人之撰，而以元、亨、利、貞為生人之資。元、亨、利、貞之理，人得之以為仁義禮智；元、亨、利、貞之用，則以使人口知味，目辨色，耳察聲，鼻喻臭，四肢順其所安，而後天之於人乃以成其元、亨、利、貞之德。非然，則不足以資始流形，保合而各正也。故曰：此天事也。

　　若夫得喪窮通之化不齊，則以天行乎元而有其大正，或亨此而彼屯，利此而彼害，固不與聖人同其憂患，而亦天事之本然也。惟其為天事，則雖吾仁義禮智之性，未嘗舍此以生其情，而不得不歸之天。

　　若夫健順、五常之理，則天所以生人者，率此道以生；而健順、五常非有質也，即此二氣之正、五行之均者是也。人得此無不正而不均者，既以自成其體，而不復聽予奪於天矣。則雖天之氣化不齊，人所遇者不能必承其正且均者於天，而業已自成其體，則於己取之而足。若更以天之氣化為有權而己聽焉，乃天自行其正命而非以命我，則天雖正而於己不必正，天雖均而於己不必均，我不能自著其功，而因仍其不正、不均，斯亦成其自暴自棄而已矣。

　　蓋天命不息，而人性有恆。有恆者受之於不息，故曰「天命之謂性」。不息者用之繁而成之廣，非徒為一人，而非必為一理，故命不可謂性，性不可謂命也。此孟子之大言命而專言性，以人承天而不以天治人；其於子思之旨加察焉，而未有異也。

　　故唯小注中或說以「五者之命皆為所值之不同，君子勉其在己而不歸之命」一段，平易切實，為合孟子之旨。而集注所述延平之說，「世之人以前五者為性，雖有不得，而必欲求之；以後五者為命，有不至，則不復致力」，正與或說一段吻合。其他言理言氣，言品節限制、清濁厚薄，語雖深妙，要以曲合夫程子氣稟不同之說，而於孟子之旨不相干涉。

　　程子固以孟子言性未及氣稟為不備矣，是孟子之終不言氣稟可知已。且孟子亦但曰「口之於味」云云爾，未嘗自其耽於嗜欲者言之也。「口之於味」，其貪食而求肥甘者，信非理矣。今但言「口之於味」，則已饑渴之飲食，與夫食精膾細之有其宜者，亦何莫非理！則前五者總無關於氣質之偏正清濁。若後五者之純乎天理，固也。乃不僅雲仁，而雲「仁之于父子」，則不以未發之中性德靜存者為言，而以言乎已發之用，介於中節與不中節之事，則固非離氣言理，而初不得有離氣之理，舍喜怒哀樂以著其仁義禮智之用，明矣。

　　若夫命，則本之天也。天之所用為化者，氣也；其化成乎道者，理也。天以其理授氣於人，謂之命。人以其氣受理於天謂之性。即其所品節限制者，亦無心而成化。則是一言命，而皆氣以為實，理以為紀，固不容析之，以為此兼理、此不兼理矣。

　　乃謂後「命」字專指氣而言，則天固有無理之命。有無理之命，是有無理之天矣，而不亦誣天也哉！

　　且其以所稟之厚薄清濁為命，而成乎五德之有至有不至，則天既予之以必薄、必濁之命，而人亦何從得命外之性以自據為厚且清焉！夫人必無命外之性，則濁者固不可清，薄者固不可厚，君子雖欲不謂之命，容何補乎？

　　且君子不以清濁厚薄為性，則其謂清濁厚薄為性者，必非君子矣。而程子抑言有氣質之性，則程子之說，不亦異于君子哉！況天下之不得於君親賓友者，苟為怨天尤人之徒，則必歸咎於所遇之不齊，而無有引咎於吾氣稟之偏者也。故曰語雖深妙，而不合於孟子之旨也。

　　孟子曰「性善」，曰「形色天性」，曰「君子所性，仁義禮智根於心，生於色」，固無有離理之氣，而必不以氣稟之清濁厚薄為性之異。其言命，則曰「莫之致而致」，曰「得之不得有命」，曰「夭壽不貳，所以立命」，曰「莫非命也，順受其正」，則皆以所遇之得失不齊者言命，而未嘗以品物之節制、此只是理。氣稟之清濁厚薄為命。此程子之所謂性。胡為乎至此而有異耶？

　　聖賢之學，其必盡者性爾；於命，則知之而無所事也。非不事也，欲有事焉而不得也。其曰「天命之謂性」者，推性道之所自出，亦專以有事於性也。使氣稟之偏亦得為命，則命有非道者矣，而何以雲「率性之謂道」哉！故言道者，已高則偏，已密則紛。擇焉而執其正，論斯定矣。

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