讀四書大全說·盡心上篇(4)

盡心上篇(4)

　　一一

　　先儒教學者尋仲尼、顏子樂處，而不及孟子之樂。集注雲「不待勉強而無不利」，但與第三節對。語錄則以不愧不怍言樂，似欲以此傳孟子本色，且須說教近一格，與孔、顏不同。乃孟子於「萬物皆備於我」之下，說個「反身而誠，樂莫大焉」，是何等境界！愚意，即此與孔、顏無甚差異。

　　張子說心無不歉，只是說誠，未說得樂。「反身而誠」，自與「誠意」別。誠意只在意上滿足無歉，未發意時，且別有正心、致知、格物之功。「反身而誠」則是通體說，動時如此，靜際亦如此也。發而中節，身之誠乎動也。未發而立天下之大本者，「淵淵其淵」，身之誠乎靜也。至此方得萬物皆備。如尚不然，則但備所感之一物。動靜皆誠，則動靜皆樂，故曰「樂莫大焉」。若但以不愧不怍言之，則是事後計功，自考無惡於志，僅為君子三樂之一，而非其樂之大者。抑以「不待勉強而無不利」為樂，則但是得心應手、輕車熟路之趣，樂以情而不足與性量相充，未為大矣。

　　此「誠」字從中庸來，故程子言「筆之於書，以授孟子」。窺見其淵源在此，自與大學有別。中庸誠身之旨，以人道合天道之全。大學說誠意，但誠之者固執中之一條目而已。故知心無不歉，未足以盡此。說誠處大，則說樂處不得獨小。此乃是廓然大公，物來順應，煞受用處，與易言「元亨」一理。唯元斯亨，亨者元亨也。「萬物資始，乃統天」，「萬物皆備於我」也。「雲行雨施，品物流形」，則「樂莫大焉」矣。是則孟子之樂，于孔、顏奚遠哉？

　　此元是孟子自道其存仁事，不可以集義當之。集義是養氣一段工夫，存仁是複性之全功。必如朱子所雲，則孟子所學，一於集義，而不足與於仁乎？程子說孟子添個「義」字、「氣」字，大有功於孔子，以其示學者以可循持之踐履，正大充實，則以求仁而不托於虛。若將孟子範圍於集義之中，則告子以下諸篇說性、說仁一段大本領全與抹煞，其待孟子也亦淺矣。

　　潛室雲「渾身是義理流行，何處不順裕」，差為得之。但其雲「義理」，未足以盡誠之本體，若雲「渾身是天理流行」，斯得之矣。

　　一二

　　巧亦未即為害，微而至，不勞而成，懸設而必中之謂也。若但巧者，固於恥不相妨。「父為子隱，子為父隱」，若隱得周密圓好，則直亦在其中，正恥心中之條理也。一部周禮，細微曲中，皆以道禦巧，而即以巧合道。故孟子言「智譬則巧」，「不能與人巧」，亦甚重乎其巧也。

　　但巧為虛位，可善可惡，知覺運動之良能，而非性。唯以道禦巧，而後其巧為合道。若以機變為務而求巧焉，則其用巧也與恥相為違背，故不得複用恥也。一用恥，而機變早不能行矣。只機變是恥之大賊。機者，暗發於此而中彼，藏械以傷物而不覺者也。變者，立一言，作一事，即有可此可彼之勢，聽後之變易而皆可通，乃至食言改轍而人不得執前說以相覆責。只此便是與恥背馳，用恥不著處。其雲巧者，則但就此機變之做得密好者言耳。機變即不巧，亦豈複有恥心哉！

　　雲峰不歸其罪於機變，而一責之巧，乃以拙為至極。曾不知五經、四書從無一獎拙之語，佛、老之徒始以拙為藏身之妙術。僧道多以拙為道號，儒者亦效之，陋已。若只拙將去，更不思量，無論馮道之癡頑徒為敗類，即硬地用恥，曾無微中之智，亦如鮑焦之枯死道傍，陳仲子之出哇母食，其于聖賢精義入神以使義不可勝用者，相去亦天淵矣！

　　一三

　　小注曰「求所以生之而不得，然後殺之」，出歐陽永叔文集，朱子引以證此。此非「以生道殺」也。蓋曰「求而不得」，則無道矣。殺人者死，盜賊奸宄不待教而誅，法也，非道也。法如其辜，自知當死而不怨，雖在小康之世，乃至亂國，亦無不然。彼自有可死之道，非上之人所以生之之道也。「求所以生之」，乃刑官不忍殺人之心，而非王者生人之道。既曰「生道」，則必有其道矣。「以生道殺民」，即以殺之者為生之道也。「雖死不怨殺者」，必王者之世為然，則不但以刑抵其罪而言可知。

　　且曰「殺民」，與言「使民」一例。民者，眾庶之辭，非罪人之所得稱也。此蓋言王者之用兵，雖納之死地，而非以貪憤興師。暴不誅，亂不禁，則民且不保其生；故有所征伐以誅暴禁亂，乃以保衛斯民而奠其生。故兵刃臨頭，而固諒其不得已之心，不怨上之驅之死地也。若霸者之兵，則或以逞欲，或以泄忿，或以取威，故以乘勢，不緣救民而起，安得不歸咎於兵端之自開以致其怨哉？

　　慶源雲「雖不免於殺，然其本意，則乃欲生之；不然，只是私意妄作」，得之。

　　一四

　　擊壤謠自後世贗作。司馬遷謂「載籍極博，尤考信於詩、書」，詩、書之所不道，無信可也。「耕田而食，鑿井而飲，帝力何有於我」，只是道家「無為自定、清靜自正」之唾餘耳。帝王以善政善教而得民心，其生也莫不尊親，其死也如喪考妣，而忍雲「帝力何有」哉！

　　龜山雲「亦不令人喜，亦不令人怒」，慶源雲「當生則生，當殺則殺」，朱子雲「『上下與天地同流』，重鑄一番過相似」，此方是王者經綸天下、移風易俗一大作用。其別於霸者，非霸有為而王無為也，蓋霸以小惠而王以大德也。以大德故，固不令人怒，而亦不令人喜。位置得周密，收攝得正大；當生則生，非以煦煦之仁而生之；當殺則殺，不以姑息而不殺，亦不以有所聳動張皇而故殺之。其使「民日遷善」者，則須盡革其舊染之惡，納之於軌物，齊之以禮樂，昭然使民眾著；而雲「不知為之者」，亦自其無醲賞重罰之激勸者言爾。

　　曰「不知為之」，曰「化」，曰「神」，只此數字，不切實從理事上看取，則必為黃、老家一派浮蕩無根之言所惑。此處唯朱子說得分明，曰「便神妙不測，亦是人見其如此」。若以王者之心言之，則初無所謂「神」也。王者若操一使人莫測之心，則亦朝四暮三之術。

　　若雲王者雖不操此心，而其轉移靈妙，即此即彼，自無取與之勞，則與釋、老之徒所贊仙佛功德相似。而試思禹、湯、文、武之以經理天下者，曾有是哉！「上好禮而民莫敢不敬，上好義而民莫敢不服，上好信而民莫敢不用情」，「所過者化」，此而已矣。「有關雎、麟趾之精意而周官之法度行焉」，「所存者神」，此而已矣。只此便是霸者所必不可至之境，而民之殺不怨，利不庸，遷善不知也。王、霸之辨，只在德之誠偽，量之大小，即於其殺之、利之、遷之上天地懸隔，非王者之神通妙用行於事為之表，為霸者所捉摸不得也。

　　「民不知為之」，非上之無為也。其為人也孝弟，則犯上者鮮，作亂者未之有矣。王者但教孝教弟，使自修之於門內，舉立教之首務以例其餘。而民志既定，自舍其犯上作亂之習以遷於善。乃不似小補之法，什伍糾之，賞罰動之，明懸一犯上作亂之禁，虔束其民而劣免於惡。夫所務者本，而大道自行，彼愚者固不知其條理之相因，則以驚其莫之禁而自遷也。若夫君子之存諸中而以遷民者，經緯本末，纖悉自喻，即此雲雷之經綸，為性命之各正；何嘗操不可測知之符，以聽物之自順而行於無跡也哉！

　　夫神者，二氣之良能也。春以生，秋以殺，稼者必穡，少者必壯，至仁大義，而性以恒焉。君子體此為出身加民之大用，金聲而玉振之，始終條理之際，井井如也。如是以施，則必如是以得。如是以求，則必如是以與。實有以施，實有以與，取壞法亂紀之天下咸與維新。仁義之用行而陰陽之撰著，則與天地同流矣。禹、湯、文、武之盛德大業盡此矣，安所得黃、老之言，徐徐于于，相與於無相與，一如禽飛獸走之在兩閑者而稱之耶？

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