讀四書大全說·告子上篇(6)

告子上篇(6)

　　二一

　　心則只是心，仁者，心之德也。徑以心為仁，則未免守此知覺運動之靈明以為性，此程、朱所以必於孟子之言為之分別也。

　　然孟子言此，則固無病。其言「仁，人心也」，猶言「義，人路也」。「義，人路也」，非人路之即義；則「仁，人心也」，亦非人心之即仁矣。除卻義，則非路。非無路也，或為茅塞，或為蹊徑，獸蹄鳥跡之道，非人路也。除卻仁，則非心。非無心也，知覺運動，將與物同，非人之心也。孟子之言明白簡易，只是如此。故不須更與分疏心即仁之與非即仁也。

　　朱子言「仁者心之德」，「德」字亦須分別看，不可以「有得於心」釋之。德自屬天。天予人以仁而人得之為秉夷之心，天予人以義而人得之以為率繇之路，其義一也。若於此不審，以心為郛郭而仁在其中，然則亦以路為轍跡而義在其中乎？若然，則仁內而義外乎！

　　孟子「義路」之說，若看不分曉，極易犯手，說似仁內義外去。此「路」字是心中之路，非天下之路也。路在天下，縱橫通達，而非吾所必繇。惟吾欲往燕往越，以至越陌度阡，此中卻分明有一路在，終不成只趁著大路便走！「君子喻于義」，路自在吾心，不在天下也。

　　潛室以不是血氣做成的心為辨，語極膚淺。聖賢言心，皆以其具眾理而應萬事者言之，豈疑於此肉團之心哉！孟子言此具眾理而應萬事者，則仁以為之德，而非能知能覺之識即可具眾理，能運能動之才即可應萬事。不然，則物之有其知覺運動者，何以於理昧而於事舛也？此遠不禦而近自正者，則義以為之制，而非任運自繇之可以達於天下而無所礙。不然，則物之意南而南、意北而北者，何以近無准而遠必泥也？

　　直以仁為人心，而殊之於物之心，故下直言求心而不言仁。乃下直言心，而言心即以言仁，其非僅以知覺運動之靈明為心者亦審矣。故雙峰為之辨曰：「不應下文『心』字又別是一意。若把求放心做收攝精神，不令昏放，則只從知覺上去，與『仁，人心也』不相接。」偉哉其言之也！彼以知覺為心而以收攝不昏為求放心者，不特于文理有礙，而早已侵入異端之域矣！

　　程子雲「才昏睡便放了」，朱子雲「收斂此心，不容一物」，看來都有疵病。求放心者，求仁耳。朱子雲「如『我欲仁，斯仁至矣』」，多下一「如」字，只欲仁便是求放心也。仁者之事，雖「出門如見大賓，使民如承大祭」，也不容他昏去。乃昏而放失其仁，固也；然一不昏而即可謂之仁乎？既不昏，亦須有所存。先儒謂「隨處體認天理」，故亦必學問以為之津涘。「克己復禮」，「主敬行恕」，「居處恭，執事敬，與人忠」，「能行恭寬信敏惠於天下」，皆求放心之道也。若但提醒此靈明，教不昏著睡著，則異端之徹夜達旦，死參死究者，莫有仁焉者矣。

　　放心只是失卻了仁，有私意私欲為之阻隔而天理不現。天理現，則光輝篤實，萬物皆備，而豈一物不容哉！若但以不昏而無物為心之存，則狂如李白，且有「桃波一步地，了了語聲聞」之時；而語其極至，將龐蘊所謂「但願空諸所有，慎勿實諸所無」者盡之矣。孟子吃緊教人求仁，程、朱卻指個不求自得、空洞虛玄底境界。異哉，非愚所敢知也！

　　雙峰承二賢之後，而能直領孟子之意，以折群疑，其以正人心、辟邪說於毫釐之差者，功亦烈矣。

　　唯知此，則知所放所求之心，仁也；而求放心者，則以此靈明之心而求之也。仁為人心，故即與靈明之心為體；而既放以後，則仁去而靈明之心固存，則以此靈明之心而求吾所性之仁心。以本體言，雖不可竟析之為二心，以效用言，則亦不可概之為一心也。

　　而朱子所雲「非以一心求一心，只求底便是已收之心」，亦覺與釋氏「無能、無所」，「最初一念，即證菩提」，「因地果生」之說無以別。識得所求之心與求心之心本同而末異，而後聖賢正大誠實之學不混於異端。愚不敢避粗淺之譏以雷同先儒，亦自附于孟子距楊、墨之旨以俟知者耳。

　　二二

　　朱子雲：「心如一家主。有此家主，已求放心。然後能灑掃門戶，整頓事務。學問。使放心不收，則何者為學、問、思、辨？」又雲：「存得此心，方可做去。」凡此皆謂求放心為學問之先務，須求放心而後能學問。若非勉齋、雙峰為之發明，則是學問之外別有求放心一段工夫，既與孟子之言顯相矛盾，而直將此昭昭靈靈、能學知問之心為當求之心，學唱曲子，也是此心。則于聖賢之學，其差遠矣。

　　只教此知覺之心不昏不雜，此異端之所同。而非但異端也，即俗儒之於記誦詞章，以至一技一術之士，也須要心不昏惰，不雜亂，方能習學。此又不過初入小學一段威儀，一個徑路耳，故小道得以同之，俗儒得以同之，而異端亦得以同之。求其實，則孟子所謂「專心致志」者而已。專心，不為外物所誘。致志，收攝不令昏放。曾聖賢克己復禮、擇善固執之全體大用而止此乎？

　　孟子曰「學問之道無他，求其放心而已矣」，猶聖經所謂「大學之道，在明明德」也。大學者，自有格、致、誠、正、修、齊、治、平之道，而要所以明其明德。君子之學問，有擇善固執、存心致知之道，而要所以求仁。已放者謂之放心，未放者謂之仁而已。不然，即以明明德為大學之道，則此虛靈不昧者從何處而施明？即以求放心為學問之道，則此見聞覺知之心雖旁馳四出，而固不離乎現前，乃更起而求之，不且如釋氏「迷頭」之誚乎？

　　朱子之釋此章，大段宗程子之說。程子於此看得超忽，總緣他天資高，功候熟利，便徑向心有其仁而無不仁者一層說起。抑其於釋氏之學，曾未勘核，故一時偶犯其壘而不知。乃孟子之言既為已放其心者而發，故明于學問之塗，而授以求仁之津涘。則雲即心即仁，但無昏放而不容一物者，其不然審矣。

　　程子規模直爾廣大，到魁柄處自不如橫渠之正。橫渠早年盡抉佛、老之藏，識破後，更無絲毫粘染，一誠之理，壁立萬仞，故其門人雖或失之近小，而終不失矩矱。程子自得後，卻落入空曠去，一傳而後，遂有淫于佛、老者，皆此等啟之也。此又善學古人者之所當知。

　　二三

　　「求放心」之心，與「心不若人」之心，須有分別。新安看得囫圇，便沒理會。學者須于同中顯異，方能於異中求同，切忌劈頭便從同處估量去，則直不知擇。所以中庸吃緊說一「擇」字，正人心、道心之所繇辨也。

　　既曰「即心即仁」，此從「即心即佛」來。即「求放心」之心便是不放之心。心但不放，則即此是仁，則何以又雲「心不若人」！不若人而系之心，則彼亦有心而未嘗放失矣。彼心固存，而所存者不善，斯不若人者也。

　　如公孫衍、張儀、劉穆之、劉晏一流人，他者知覺運動之心何嘗不玲瓏剔透，一倍精采？只他邪向權謀上去，便是「心不若人」。又如釋氏之徒，至有聞蟻拽蟲屍如人拽大木者，亦有三十年脅不粘席者，亦有一日三喚主人翁者，又豈不精細靈警，絲毫不走作；只他邪向虛寂上去，便是「心不若人」。此正為「即心即仁」之毒所中。若一向醉生夢死，悠悠之徒，則與沈屙惡疾在身，不知惡之以求醫者等，聖賢從無心情與此輩較量。

　　夫一指不伸，求治千里之外，此亦須是皮下有血漢。杜子美「平生性僻耽佳句，語不驚人死不休」，司馬相如「誓不乘駟馬高車，不過此橋」，釋氏之徒有斷臂立雪，八十行腳者，乃是不遠秦、楚以求伸一指之人，才可以「心不若人而不知惡」責之。于此分明，方知但言心，未便是至處；而以求放心者，竭心思以求仁，而非收攝精神以求一物不容之心也。

　　孟子始終要辟「生之謂性」一種邪說，程子乃以「生之謂性」為未是告子錯處，故其差異如此。雖然，孟子之言至矣。

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