讀四書大全說·告子上篇(5)

告子上篇(5)

　　一八

　　愚嘗謂命日受，性日生，竊疑先儒之有異。今以孟子所言「平旦之氣」思之，乃幸此理之合符也。

　　朱子言「夜氣如雨露之潤」。雨露者，天不為山木而有，而山木受之以生者也；則豈不與天之有陰陽、五行，而人受之為健順、五常之性者同哉！在天降之為雨露，在木受之為萌蘖；在天命之為健順之氣，在人受之為仁義之心。而今之雨露，非昨之雨露；則今日平旦之氣，非昨者平旦之氣，亦明矣。到旦晝牿亡後，便將夙昔所受之良心都喪失了。若但伏而不顯，則不得謂之亡。且其複也，非有省察克念之功以尋繹其故，但因物欲稍間，而夜氣之清明不知其所自生。若此者，豈非天之日命而人之日生其性乎？

　　乃或曰，氣非性也，夜氣非即仁義之心，乃仁義之所存也，則將疑日生者氣耳，而性則在有生之初。而抑又思之：夫性即理也，理者理乎氣而為氣之理也，是豈於氣之外別有一理以遊行於氣中者乎？夫言夜氣非即良心而為良心之所存，猶言氣非即理，氣以成形而理具也。豈氣居於表以為郛郭，而良心來去以之為宅耶？故朱子說「夜氣不曾耗散，所以養得那良心」，以一「養」字代「存」字。只此天所與人清明之氣，健順故清明。養成而發見到好惡上不乖戾，即是良心，而非氣外別有心生，審矣。

　　理便在氣裡面，故易曰「一陰一陽之謂道」，又曰「形而上者謂之道」。形而上者，不離乎一陰一陽也。故曰「兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶」。氣自生心，清明之氣自生仁義之心。有所觸，則生可見，即謂之生；無所觸，則生不可見，故謂之存：其實一也。

　　天與人以氣，必無無理之氣。陽則健，陰則順也。一陰一陽則道也，錯綜則變化也。天無無理之氣，而人以其才質之善，異於禽獸之但能承其知覺運動之氣，尤異於草木之但能承其生長收藏之氣。是以即在牿亡之餘，能牿亡其已有之良心，而不能牿亡其方受之理氣也。理氣謂有理之氣。

　　天之與人者，氣無閑斷，則理亦無閑斷，故命不息而性日生。學者正好于此放失良心不求亦複處，看出天命於穆不已之幾，出王、遊衍，無非昊天成命，相為陟降之時；而君子所為「不遠複，無祗悔」，以日見天心、日凝天命者，亦於此可察矣。

　　若雲唯有生之初天一命人以為性，有生以後唯食天之氣而無覆命焉，則良心既放之後，如家世所藏之寶已為盜竊，苟不尋求，終不自獲；乃胡為牿亡之人非有困心衡慮反求故物之功，而但一夜之頃，物欲不接，即此天氣之為生理者，能以存夫仁義之心哉？

　　故離理於氣而二之，則以生歸氣而性歸理，因以謂生初有命，既生而命息，初生受性，既生則但受氣而不復受性，其亦膠固而不達於天人之際矣。

　　一九

　　必須說個仁義之心，方是良心。言良以別於楛，明有不良之心作對。蓋但言心，則不過此靈明物事，必其仁義而後為良也。心之為德，只是虛、未有倚，然可以倚。靈、有所覺，不論善惡皆覺。不昧，能記憶親切，凡記憶親切者必不昧。所以具眾理、未即是理，而能具之。應萬事者，所應得失亦未定。大端只是無惡而能與善相應，然未能必其善也。須養其性以為心之所存，方使仁義之理不失。

　　孔子曰「操則存」，言操此仁義之心而仁義存也；「舍則亡」，言舍此仁義之心而仁義亡也；「出入無時」，言仁義之心雖吾性之固有，而不能必其恒在也；「莫知其鄉」，言仁義之心不倚於事，不可執一定體以為之方所也；「其心之謂與」，即言此仁義之心也。

　　說此書者，其大病在抹下「仁義」二字，單說個靈明底物事。集注已未免墮在，北溪更添上一段描畫，寫得恍恍惚惚，似水銀珠子樣，算來卻是甚行貨！大概釋氏之說恰是如此。看他七處征心，「不在內，不在外」之語，正北溪所謂「忽在此，忽在彼」也。看他說「如我按指，海印發光，汝但起心，塵勞先起」，正北溪所謂「亡不是無，只是走作逐物去」也。

　　範家女子只撩亂記得幾句禪語，便胡言道「孟子誤矣，心豈有出入」，伊川從而稱之，不亦過乎！者昭昭靈靈，才收著即在眼前底，正釋氏所謂「常住真心」。此是邪說誣民、充塞仁義第一緊要真贓。果如彼說，則孔子之言句句可破，不但如範氏妖鬟所雲也。

　　此靈明活動者，如荷葉上露水相似，直是操不得底，愈操而愈不存矣。此靈明活動者亦如影之隨形，不但不亡，而亦何容舍？開眼見明，閉眼見暗，未有能舍之者也。亦直不可說他「莫知其鄉」，「喚醒主人翁」，則端的「在家裡坐，行住坐臥不離者個」也。嗚呼，誰謂孔子之言而如斯其背謬耶！

　　總緣撇下「仁義」二字說心，便惹得許多無父無君之教涎沫來胡哄。聖賢之言，修辭立誠，不合弄此虛脾。聖賢之學，反身而誠，養其性以存其心，不將此圓陀陀、光閃閃的物事作本命元辰看得隆重。朱子自有「良心存亡只在眇忽之閑，舍便失去，操之勿放，放猶廢也，非逸也。則良心常存」一段語錄，千真萬當，為聖學宗旨。其他畫出來活鬼相似一流虛脾語，刪之無疑。

　　二十

　　謂「欲生惡死是人心，唯義所在是道心」，則區別分明。乃朱子尤必雲「權輕重，卻又是義」，義在舍死取生，則即以生為義矣。

　　人心者，唯危者也，可以為義，可以為不義，而俟取捨者也。故欲生惡死之心，人心也。慶源鹵莽不察，竟將得生避患作人欲說。則是遏人欲于不行者，必患不避而生不可得，以日求死而後可哉？孟子以魚與熊掌配生與義，魚雖不如熊掌之美，然豈有毒殺人而為人所不可嗜耶？若夫人欲，則烏喙之毒而色惡、臭惡之不可入口者矣。

　　孟子于此，原以言人之本心純乎天理。本心即道心。即在人所當欲之生、當惡之死，亦且辨之明而無所苟；而況其為非所當欲、非所當惡者，如「宮室之美」等。曾何足以亂之哉！若論在所當得，則雖宮室、妻妾、窮乏得我，且未是人欲橫行處，而況欲生惡死之情！唯不辨禮義而受萬鐘，斯則天理亡而人欲孤行者。

　　聖賢于此只論禮義，不論利害，故朱子雲「臨時比並，又卻只是擇利害處去」。若不于義理上審個孰為當欲，孰為當惡，孰為且不當用其欲惡，而但以於身之緩急為取捨，則世固有無心于宮室、妻妾之閑，安其粗陋，所識窮乏者吝一粟之施，雖怨不恤，而走死權勢，坐守金粟者。以不辨禮義而快其所欲受，其可謂之知所取捨乎？

　　飲食之人，人皆賤之。飲食之於人，其視宮室、妻妾、窮乏得我也，緩急利害，相去遠矣，詎可以飲食之人賢于富貴之人耶？是知宮室、妻妾、窮乏得我，以至得生避患，唯不知審，則可以為遏抑天理之具，而成乎人欲。固不可以欲生惡死即為人欲之私，而亦不當以宮室、妻妾、窮乏得我，與生之可欲、死之可惡，從利害分緩急也。

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