讀四書大全說·離婁下篇(2)

離婁下篇(2)

　　六

　　孟子所謂「大人」，皆自道也，是「充實之謂美」進一步地位，不屑屑與小人對。橫渠「精義入神，觀其會通」等語，極切。義理充實，方有可會通之勢。不得充實，便有缺陷處，則靠支貸處去補。補處早是窒礙，如何會通得？既已充實，而又致其精義入神之功，則光輝生於篤實之中，便禮義皆從天真流出，何至有「非禮之禮，非義之義」！

　　禮義從中流出，充滿篤實，大要得之「養氣」；其會通而入神以有其光輝者，大要得之「知言」。至此，便渾身在天理上恣其擇執，此幾與孔子「不惑」「耳順」同一境界。但須著「弗為」字有力，則未至於從欲不逾、化、不可知之境耳。

　　以此知孟子之所雲「大人」者，皆自道其所至，而非但對小人而言也。「非禮之禮，非義之義」，為之者未便大差，豈至於與似是而非者同科！其雲「似是而非」者，雲峰之妄也。似是而非，則固非矣；今雲「非禮之禮，非義之義」，猶然為禮義也。似是而非，乃鄉原之以亂德者。如原思辭粟，自是「非義之義」，豈遂如紫之奪朱、莠之亂苗哉！

　　只緣大人以降，義禮有不足處，如貧家請客，烹飪未能合宜，不獲已，且與遷就。若集義而無所餒，學不厭，教不倦，而言入心通，則如官山府海，隨所取捨，不至有「何有何亡，黽勉求之」之事矣，曾何小人之足雲！

　　七

　　言養，則自與教不同，非君子之須有異術，乃受教、受養者之品地別也。教是個大罏冶，「與其潔而不保其往」者，無不可施，故不可行之於子弟。養須是有可養之具，倘如荑稗，縱然養就，亦不成穡。

　　集注謂「無過不及之謂『中』，足以有為之謂『才』」，即此二語，自有分曉。或過或不及而未足有為者，自不至如「夫子教我以正，夫子未出於正」之頑訟也。唯在所養之人為有可養之材，故或不須董之以威，而待其自熟；乃欲養之，則必盡其壅培修剔之力，而非有所故為寬假。此于「君子不教子」常法之外通一格，言子弟之可養者，不當執不教之律，坐視其可以有成而棄之。

　　養與棄相對說，只重在不棄，不須於「養」字上作從容縕藉解。書稱「敬敷五教在寬」，與此全別。彼言教愚蒙不可使知之民，此言可養之子弟；彼言敷五教，大綱不幹名犯義，是粗底事，此言養之使中且才，進德修業，是精底事。新安引據全差。

　　八

　　朱子說「著齒，便是不同處」，極須向不同處分曉。若認大人、赤子了無不同，則已早侵入異端界也。

　　凡看古人文字，有顛倒讀皆順理者，有只如此順直說倒不得者。如「大人者正己而物正者也」，則倒說「正己而物正者大人也」亦可；若此章，則倒說「不失其赤子之心者大人也」不可。「不失其赤子之心」，未便即是大人，特謂大人者雖其篤實光輝，而要不失其赤子之心也。在「有諸己之謂信」者，已能不失其赤子之心矣。此數章書，自相連說下，反覆見意。大人者言雖不必信，行雖不必果，而赤子之心則必不失。無不誠之明，無無本之道也。

　　赤子之心，是在人之天。集注雲「無偽」，與易「無妄」一義，繇人見其無偽，非不為偽之謂。赤子豈刻意而不為偽者哉！

　　大抵人欲便妄，天理便真。赤子真有未全，而妄不相涉。大人之不失，所謂「無欲而後可以行王道」者是已。雙峰卻從饑便啼、喜便笑上著解，乃不知饑之啼、喜之笑，是赤子血氣分上事，元非赤子之心。煞認此為真心，是所謂「直情徑行，戎狄之道」耳。釋氏以行住坐臥、運水搬柴為神通妙用者，正在此處墮入禽狄去。孟子說個「赤子之心」，是從天道上見得，不容向一啼、一笑討消息。

　　孟子「道性善」，則固以善為赤子之心可知。「心統性情」，赤子便有性而未有情，只性之善者便是，若知啼知笑，則已移入情矣。雙峰之說，正告子「食色性也」之邪說。

　　九

　　既曰「赤子之心即『性善』之善」，則盡性者唯聖人，乃又雲「有諸己之謂信，已能不失赤子之心，未便是大人」，豈不自相矛盾？此又不然。雖曰「性善」，性卻不能盡善之致，善亦不能盡性之藏。「可欲之謂善」，早已與性相應矣。「不失」，未便到盡處。可欲之善，有諸己之信，豈可謂之失其性乎？

　　孟子亦止道「性善」，卻不得以篤實、光輝、化、不可知全攝入初生之性中。中庸說「昭昭」之天，「無窮」之天，雖無閑別，然亦須分作兩層說。此處漫無節奏，則釋氏「須彌入芥子」、「現成佛性」之邪見，皆繇此而生。愚每雲「性日生，命日受」，正於此處分別。在天之天「不貳」，在人之天「不測」也。

　　十

　　小注中朱子及輔、陳二氏之說，全以自然釋「自得」，與南軒別。乃集注既雲「自然」，又雲「得之於己」，則兼采南軒之說以盡其義，亦不可定謂南軒之弊有如莊子也。

　　本文雲「深造之以道，欲其自得之」，語相呼應。深造之功，正與自然之得相應。深造不以道，以道而造之不深，則其時有所得，是拏著一定要得，卻刻期取效，乍可有得而據之，此正與自然而得者相反。如諺雲「瓜熟蒂落」，則深造而得之不勞矣。

　　然所謂「自然而得」者，亦即於己得之之意。彼拏著守著、強勉求得者，唯其刻期取效於見聞，而非得於心。深造之以道，則以道養其心，而心受養於道，故其自然而得者，唯吾心之所自生也。

　　既深造以道，便已資于學問義理之養，則與莊子守此無物之己，墮耳目、棄聖智以孤求於心者不同。莊子撇下物理求自，孟子藉學問思辨之力以養其自，大分別處只在此。到頭來，莊子自得其己，而不問道之合離；孟子得道於己，而充其萬物皆備之體也。豈至一言「自」而即相混哉！

　　南軒唯「他人」二字下得不好，沒著落在，必求其歸，則疑與莊子同。看來，他意旨原不爾，只帶出一他人作反照，未免苟簡無實耳。所以朱子既用程子「自然而得」之解，仍須加「於己」二字，使學者無疑得諸己者之非，而靠定聞見，斷棄此心，從小體而失其大。

　　此「自」字唯不須立一「人」字作對，卻與「反身而誠」言「反身」者相近，亦與論語注「不言而識之於心」一「心」字相通，亦是學者吃緊論功取效處，不可刪抹。即以「自然而得」言之，所謂「自然」者，有所自而然之謂也。如人翦彩作花，即非自然，唯彩雖可花，而非其自體所固有，必待他翦。若桃李之花，自然而發，則以桃李自體固有其花，因其所自而無不然，無待於他。繇此言之，則吾心為義理所養，親得親生，得之己而無倚，唯其有自而然，斯以自然而然，明矣。

　　天下之義理，皆吾心之固有；涵泳深長，則吾心之義理油然自生。得之自然者，皆心也；其不自然者，則唯其非吾心之得也。此是學問中功候語，與老、莊舍物求自以為道者本自不同。若因跡近莊子，而遂以為不然，則夫「自然」者，老、莊亦嘗言之矣，又何以可言「自然」而無害邪！

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