讀四書大全說·離婁上篇

離婁上篇(1)

　　一

　　以六律正五音，但為金、石、絲、竹、匏、土、革、木之五音言，而人聲之五音不在其中。蓋人聲之五音一因其自然，直是無可用力正得處。律之所能正者，以立長短、大小、多少、輕重之法，而取清濁、緩急、修促、洪細之定則也。耳無定準，藉數以立質，隨質以發聲，而八音之宮、商、角、征、羽乃以分焉。蓋八音之有響，雖天地之產，使有可以得聲之材，而其成音也必繇人制。制之自人，則或增或損，無成則而必亂，故必以六律一成之數為之准，而合於數者合於音矣。若人聲之清濁斂縱，一仍乎自然之喉、舌、唇、齒、齶，一成以還，莫之為而自動於竅，雖有六律，亦安所施哉？此亦不待審樂者而後知也。

　　若夫歌唱之節，亦有所待以取和，則又恃五音已正之八音定其疾徐之度耳。故六律者以正五音於八音，而八音者又以其五音之葉正人聲之五音也。在古樂，則房中升歌以瑟，余樂以笙磬。於今世俗之樂，則南以拍板，北以弦索。古樂今樂，雅、鄭不同，而人聲之受正於五音，不受正於六律，一也。

　　程氏複心只此不知，乃謂「聖人制五音以括人聲」，矮人觀場，無勞饒舌可已。

　　二

　　「有仁心仁聞而民不被其澤」，唯宋仁宗可以當之。其「不可法於後世者」，則漢文、景是已。齊宣王不忍一牛，孟子許其足以王者，猶謂乍見孺子而怵惕惻隱之人可以保四海，無欲穿窬之人可使義不勝用耳。偶然半明半滅之天良，安得遽謂之有仁心耶？

　　至若梁武帝者，篡其君而推之刃，懼冤報之相尋，思以苟免其人誅鬼謫之大罰，而又擇術不審，托于無父無君之教以自匿；抑且貪非所據，憤不自戢，殺人盈於城野，毒禍中於子孫。正孟子所謂「以其所不愛及其所愛」，不仁之尤者也。乃雲「天下知其慈仁」，知之者誰耶？不過遊食之髡，飽其利養，讚歎功德而已。若天怒人怨，眾叛親離，本紀可考，安所得「慈仁」之稱哉？

　　以齊宣愛牛之心而行先王之道，若因半星之火，欲成燎原之勢。自非孟子為之吹噓播颺之，固必不能。蓋其一暴十寒之心元自不給於用，而擴充之也自非旦夕之功。若彼始為亂賊、繼為浮屠之蕭衍，即使依樣胡盧，行井田，立學校，亦與王莽之效周官以速亡者無以異。安所得澤被於民而法垂於後耶？範氏於是為失言矣。

　　慶源雲「武帝有仁聞而非其真」，差為近實。然衍之惡積而不可掩，不仁之聲，遺臭萬年，豈但失真而已哉！

　　三

　　「不愆不忘」兩「不」字，元是工夫字，與無愆無忘不同。不以有意而愆謬之，不以無意而遺忘之，乃能循用舊章以遵先王之道。在詩之以祝王之子孫者，固為願望之詞，非有率用舊章者，而以贊其無愆無忘之美。孟子斷章引此，亦正於「不愆不忘」顯遵法者學古之功。不得以「不愆不忘」為無過，「率繇舊章」為遵法，逆文立意也。遵法而可無過，乃孟子引伸詩人言外之旨，故曰「遵先王之法而過者，未之有也」，以補詩所未言之效。若詩已有無過意，則當以「此之謂也」直結之矣。集注未安。

　　四

　　法律之不可勝用，仁之覆天下，雖聖人之以為法於後世者以此，乃聖人之自以制器審音，平治天下，先須用此。非在聖人獨恃其耳目心思已足給用，但為天下後世不能如己之不待於法，故須與立個法度也。

　　集注似誤看一「繼」字，將耳目心思之既竭，作聖人自用之道，聖人已自了當後，又加上一種方便與後人。如此說來，未免害理。此雖為上古聖人而言，然其雲竭目力之聖人者，豈其明之過於婁、班？竭耳力之聖人者，豈其聰之過於師曠？竭心思之聖人者，豈其睿智之過於堯、舜？則亦但竭其耳目心思，終不能制器審音而仁天下；於是繼求之一定之法，使目有憑以用其明，耳有憑以用其聰，心有依據以行其仁，然後知向之徒勤於耳目之力、心之思者，必至此而後非妄也。規矩準繩元不是目力看出來底，六律元不是耳力聽出來底，不忍人之政元不是師心億度想出來底。

　　集注「猶以為未足」一語，殊不穩妥。豈但以為未足哉！直是耳目心思之力，與形之方圓、聲之五音、天下治平之理，全然湊泊不著。規矩準繩因乎象，六律因乎數。聖人不于目求明，於耳求聰，而以吾心之能執象通數者為耳目之則。故規矩、六律之所自製，不得之耳目者而得之於心思，以通天下固有之象數，此以心而治耳目也。不忍人之政，上因天時，下因地利，中因人情。聖人不任心以求天下，而以天下固然之理順之以為政，此以理而裁心思也。故仰觀天文，俯察地理，察邇言以執兩端而用其中。豈有閉門造車、出門合轍之自用者哉！聖人用之而自不可勝用，乃以垂之後世而亦不可勝用，其理一，其效均也。

　　如謂先王為天下後世故，制此法度，若聖人之自為用者，一目擊而方圓即定，一流耳而五音即定，一致思而仁即被於天下，則此聖人者，將如佛氏之觀十方世界如掌中果，一按指而海印發光，一皆成就耶？言之無實，亦不祥矣。

　　既者，已事之詞也；繼者，遂事之詞也。「已竭耳目心思」雲者，勞已盡而績未成也。「繼之以規矩、準繩、六律、仁政」雲者，言彼無益，而得此術以繼之，乃以遂其所事也。雙峰乃雲「唯天下不能常有聖人，所以要繼之[以]不忍人之政」。然則使天下而恒有聖人，則更不須此不忍人之政乎？是孔子既作，而伏羲之易，唐、虞之典，殷、周之禮，皆可焚矣！此老子「剖鬥折衡」之緒論，釋氏「黃葉止啼」、「火宅」、「化城」之唾餘。奈何游聖賢之門者，不揣而竊其旨也！

　　五

　　人君之所不得於天下者，亦唯不親、不治、不答以敬而已。其以蒞下土而定邦交者，亦唯愛之、治之、禮之而已。仁、智、敬之皆反求矣，則亦更有何道之可反求也？只此三者，包括以盡。「行有不得者，皆反求諸己」，是總括上文以起下義。雙峰乃雲「上面三句包括未盡，『皆』字說得闊」，徒為挑撥，了無實義，當亦未之思爾。

　　六

　　林氏所雲「諸侯失德，巨室擅權」，自春秋時事。逮乎戰國，天下之持權者又不在世卿而在遊士矣。「不修其本，而遽欲勝之」，唯晉厲、魯昭、齊簡為然。戰國時，列國之卿與公室爭強弱者，僅見于田嬰、韓朋，然亦終不能如三家、六卿之強逆也。以蟠根深固之魏冉，而範雎一言則救死之不暇。七國之貴公子者，劣以自保其富貴。安得有君欲勝之不能而取禍者哉？

　　孟子說「不得罪於巨室」，與周公「不施其親，不使大臣怨乎不以，故舊無大故則不棄也」意同，乃以收拾人心于忠厚仁慈之中，而非有稱兵犯順之王承宗、跋扈不恭之韓弘須為駕馭，不然則效安、史、滔、泚之為也。看孟子說「沛然德教溢乎四海」，則其雲「為政不難」者，為施德教之令主言也。若唐憲宗一流恩、威兩詘之君，本無德教，不足言矣。

　　孟子七篇，屢言興王業之事，而未詳所以定王業者。唯此一章是已得天下後經理措置之大業。所謂「為政」者，言得天下而為之也。得天下而為之，而先以尊尊、親親、重賢、敦故之道行之於廟堂之上，君臣一德，以旬宣而綏理之，勿使游談之士持輕重以亂天下之耳目，則指臂相使，而令下如流水之原矣。當此之時，君臣一心德而天下待命焉，安所得擅權之巨室，殺之不能，縱之不可，須以處置遙持其生命乎？

　　裴晉公之進說也，挾韓弘、承宗之叛服以為辭，而雲「非朝廷之力能制其死命」。此等章疏，便是三代以下人習氣。上失格君之道，下乖純臣之義，只靠著禍福聲勢脅持其君以伸己意，而其文字流傳，適以長藩鎮之惡而不恤。以皇甫鎛之不可使居相位為老臣者，不能正君心于早以杜其萌，則唯稱引古誼，以明貴義、賤利、尊君子、遠小人之大道；若其不聽，無亦致位以去而已。今乃引叛臣之向背以怵其君，使之懼而庸吾言，則己志伸而國是定；即其不聽，而抑有所操挾以自免於誅逐。其於「以道事君，不可則止」之義，相去遠矣。三代以下無大臣者，此也。奈何引孟子而同之！

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