讀四書大全說·公孫醜上篇(4)

公孫醜上篇(4)

　　一五

　　說「必有事勿忘」處易，說「勿正、無助長」處，不知養浩然之氣當何如用功，則入鬼窠臼去。黃四如說「如煉丹，有文武火，惟慢火常在爐中，可使二三十年伏火」，真鬼語也！

　　孟子說養氣，元不曾說調息遣魔，又不曾說降伏者氣，教他純純善善，不與人爭鬧，露圭角。乃以當大任而無恐懼者，其功只在集義；集義之事，亹亹日新，見善如不及，見不善如探湯，何怕猛火熾然。

　　塞乎天地，須窮時索與他窮，須困時索與他困，乃至須死時亦索與他死，方得培壅此羞惡之心，與氣配而成其浩然，此火之有武而無文者也。行一不義，殺一不辜，則得天下而不為；非其義也，非其道也，則一介不取，一介不與；恰緊通梢，簞食豆羹與萬鐘之粟，無不從羞惡之心上打過，乃以長養此氣而成其浩然，則又火之有武而無文者也。今雲「火猛則丹走」，其將一半拏住，一半放鬆，遇肉三片，遇酒三杯，且教渾俗和光而可乎哉？

　　黃四如者豈以為然，特其茫然不知何者為「養氣」，何者為「勿正、無助長」，黑撞著便與他比方兩句，恰得此村道士口頭內丹語，隨便胡銃出來，故曰「鬼語」也。

　　此「勿正、無助長」，是明白分曉，有可指證語，與前義襲取氣，為有其言而必無其事者不同。孟子固曰「天下之不助苗長者寡矣」，須於此看出天下之人是如何助長。

　　蓋盡人之情，自非奴隸傭保之不堪者，與夫巨奸極險之夫，以陰柔而濟其惡，則雖無志可持之人，亦未嘗不以其氣而求勝於物；而當其求勝之時，則皆有不懼之心。若此者何也？氣之至大至剛者，人所共有而與性俱生者也。乃又唯暴戾兇狠之人，則不論曲直而概施其血氣之勇。若其較為自好之士者，固且以義自居，而折人之不義矣。乃方其以義自居，則亦用其羞惡之心以為制，不可謂「不芸苗」矣。而所守之義，不過刻苦以自樹立於一日，遂恃此以為可以折人之具而無所惴，以任其非所任而敵其非所敵。此宋人所謂「今日病矣」，亦未可謂為之不力也。而所任非所堪，所敵非所勝，根本不固而枝葉徒繁，則果有千駟萬鐘以誘之，得生失死以脅之，而義力未厚，氣焰徒浮，將有摧撓屈折，一挫而不能更振者矣。此助長者之無益而反害乎氣也。

　　抑或見義思為，而無久大之志，立一近小之規，以為吾之所能乎義如此，而苟善是，是亦足以求伸於天下矣。如戴盈之所謂「請損之」者，則其義易成，而其氣亦易振，以刻期而見功。此所謂「正」也。

　　夫欲去二者之病，則亦唯一倍精嚴，規恢廣大，於其羞惡之本心，擴而充之，如火始然，愈昌愈熾，更無回互，更無貶損，方得無任不勝，無難可畏，而以成其氣盛大流行之用。若畏火之太猛，從而緩之，又從而伏之，一日暴而十日寒，亦終身於首鼠之域而已矣。

　　斯唯異端之欲抑其氣為嬰兒者則然。故曰「為善無近名，文火帶武。為惡無近刑武火帶文。」，以遁於「知雄」常在爐中三十年。「守雌」伏火。之詭道。其緒餘以為養生，則於取與翕辟之際，不即不離，而偷其視息。若聖賢之學：無論經大經、立大本、雲行雨施、直內方外者，壁立萬仞；即其祈天永命以保其生者，亦「所其無逸」，而憂勤惕厲，以絕伐性戕生之害。又奚火之必伏而文武兼用者乎？

　　在四如本不知而妄言，竊鬼語以欺人，亦非果有得於異端之教。乃讀者不察，或反屈誣孟子以證彼內養之邪說，則其害大矣。若此類，愚讀大全而深有懼焉者也。

　　一六

　　「勿助長」原不與告子對治，集注語自未審。告子只是不芸苗，以氣為無益而舍之，故「勿求於氣」。繇他錯認苗為稂莠，謂其不可以充食，故遂不芸。且不芸矣，又何助長之有？

　　前段「告子未嘗知義」二句，已辨盡告子之短。「必有事焉」四句，孟子自言其集義、養氣之功，不復與告子相比擬。前段集注「行一事偶合於義」云云，正好在此處作注。

　　集義、養氣，卻不是拚一日之病，須終歲勤動，方得有力田之秋。若如齊桓之定王世子，晉文之伐原示信，陳仲子之與之齊國而不受，以一日之勞表一日之義，遂鼓其氣以陵天下，而不顧本根之拔，此則助長者也。告子卻不吃者茶飯，方且疑孟子之為助長，而彼豈其然？

　　一七

　　諸儒之失，在錯看一「養」字，將作馴服調禦說，故其下流遂有如黃四如伏火之誕者。孟子之所謂養，乃長養之謂也。直到北宮黝恁般猛烈，亦謂之養，豈馴服調禦之謂乎？孟子於此，看得吾身之有心有氣，無非天理。故後篇言養心，而曰「無物不長」，直教他萌蘖發達，依舊得牛山之木參天。此言養氣，只是以義生髮此不餒不惴之氣，盛大流行，塞乎天地之閑而無所屈。

　　異端則不然。將此心作獼猴相似，唯恐其拘桎之不密；而于氣也，則尤以為害苗之草，摧殘之而唯恐其不消。莊子木雞，溈山水牯，皆此而已。古人即在聞和鸞、聽佩玉時，亦不作此蚰蜒倒縮氣象。森森栗栗中，正有「雷雨之動滿盈」在內，故曰「立於禮」。「立」字中，便有泰山岩岩意。

　　後人不察，夾雜佛老，遂有靜養氣之說，極為害事。聖賢靜而存養，乃存養此仁義之心於靜中，雖靜不息。豈撞機息牙，暴害其氣而使不能動，如三日新婦，婉娩作閨態耶？

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