讀四書大全說·公孫醜上篇(3)

公孫醜上篇(3)

　　一二

　　天下固有之理謂之道，吾心所以宰製乎天下者謂之義。道自在天地之閑，人且合將去，義則正所以合者也。均自人而言之，則現成之理，因事物而著於心者道也；事之至前，其道隱而不可見，乃以吾心之制，裁度以求道之中者義也。故道者，所以正吾志者也。志於道而以道正其志，則志有所持也。蓋志，初終一揆者也，處乎靜以待物。道有一成之則而統乎大，故志可與之相守。若以義持志，則事易而義徙。守一曲之宜，將有為匹夫匹婦之諒者，而其所遺之義多矣。

　　義，日生者也。日生，則一事之義，止了一事之用；必須積集，而後所行之無非義。氣亦日生者也，一段氣止擔當得一事，無以繼之則又餒。集義以養之，則義日充，而氣因以無衰王之閑隙，然後成其浩然者以無往而不浩然也。

　　小注「父當慈、子當孝」云云，只是道，不是義；又雲「道義是公共無形影的物事」，尤謬。義亦雲公共，則義外矣。此門人記錄失實，必非朱子之語。朱子固曰「道是物我公共自然之理，義則吾心之能斷制者」，何等分明！

　　大要須知：道是志上事，義是氣上事。告子貴心而賤氣，故內仁而外義；孟子尊氣以盡心，故集義以擴充其志之所持。於此辨得分明，更無混亂矣。

　　一三

　　此「義」字，大段在生死、行藏、進退、取捨上說，孟子以羞惡之心言義是也。孔子說義處較不同，如雲「行義以達其道」，則小注所雲「父當慈，子當孝，君當仁，臣當敬」者是。亦止是此一理，孔子見得大，孟子說得精，故程子以孟子言義為有功於孔子。

　　孟子唯在羞惡之心上見義，故雲「義內」。呼蹴之食，至死不屑，豈在外哉？唯此羞惡之心，人皆有而各自有，彼此不能相襲，襲如「襲裘」之襲，表蒙裡也，猶今俗言「套」。集注引齊侯襲莒，非是。故宋、薛不受則為不恭，受齊之饋則為貨取；有伊尹之志則忠，無伊尹之志則篡：唯不可襲，襲而取之必餒也。

　　亦唯此羞惡之心，最與氣相為體用，彼君臣父子之義，但與理合，不資氣用。氣柔者，大抵羞惡之心失也。故雲「行一不義、殺一不辜而得天下不為」。只以保全此羞惡之心，內之無微而不謹，外之無大之可搖，則至大至剛之氣自無所惴矣。

　　一四

　　小注中一段，說「是集義所生」一段，甚為明快，集注卻未能如彼清楚。「是」字與「非」字相呼應，蓋以自白其如此而非如彼也。譬之南人知稻田而不知麥隴，乃告之曰「此麥也，是高田秋種而夏獲者，非水田夏植而秋獲者」也。此兩句文字，直承上「其為氣也」四字，一氣趕下，不可以集注分節而割裂之。天下必無有低田瀦水、夏種秋獲之麥，猶之乎必無有以義襲而取之之浩然之氣。麥隴之水一未分瀉，種之稍後於秋，則麥不登矣，況水田而夏種之乎？行一有不慊於心，則餒矣，況可雲以義襲而取之哉！

　　「取之」「之」字，指浩然之氣說，非泛言氣也。義惟在吾心之內，氣亦在吾身之內，故義與氣互相為配。氣配義，義即生氣。若雲義在外，則義既在外，其可雲氣亦在外乎？義在吾身心之外，而氣固在吾身之內，乃引義入以求益其氣，則氣有虛而義乘其虛以襲之，因挾取此氣以為義用矣。

　　如實求之，吾身之氣，豈身外之物可襲而可取者哉！其有謂義襲而取氣者，則告子之說是已。告子以吾心本無義，但有此昭昭靈靈之體，堪為主而不為萬物所搖，則心既恒寧，而氣亦順適，泊然無爭而天下莫之能勝。今無故外求一義，闖入吾心之內，使吾氣不得以寧，而挾與俱往，以與物爭勝於是非得失之林，則吾之氣不得以順安其居，與心相守，而受奪於義，以紛紜而鬥構。故我唯不得於心，抑唯務安其心，而不外求義以襲取夫氣而妄用之，則心不動而氣亦不傷。

　　此告子之邪說固然。而孟子曰：我之養此浩然之氣者，非義在外，使之入襲吾氣而取之也，乃義在內而集之，則氣之浩然者以生也。明其是，白其非，而告子之誣其所不知，以妄譏吾養氣之非，其失自見矣。蓋告子不能測孟子之所得，故妄譏孟子以外求義而襲取夫氣。實則孟子既已不然，而天下亦必無外求義以襲而取氣之人。且外之與內，不相為配，則不相為取。既雲義外，則義固無為者矣。無為者安能致其襲取之事哉？

　　乃告子之致疑於襲取者，繇其不知有義，而以天下之是非得失為義，則且曰大道既隱，人心之純白者既失而後有此也。是其徒以當世無實之是非為義，而於其心羞惡之見端者，昏不自知久矣。夫告子而豈無羞惡之心哉？乃繇其蔽陷之深，則雖有所羞惡，而反自誣其固有之良，以為客感之所生。固將曰呼馬應馬，呼牛應牛，而又何羞？食豕無異於食人，盜蹠不殊于伯夷，而又何惡？是如己有目，不知其可以視，乃以謂白黑之班然者足障吾明，而欲棄之！

　　告子蓋自有義而不自知，因不自知而義以喪。非然，則義本在內，與氣相配而生其浩然，而何以雲義外哉？繇其不識義，是故外義；如子久逃，不識其父，故以父為外人。繇其不識義而外義，故以養氣者為義襲取氣。則亦猶夫不識麥者之謂麥為水田夏種之苗，遂謂種麥者必瀦水以防夏旱，我所耕之田，皆平原爽塏，本無水之可瀦，不當種麥也。

　　以不種麥故，雖旱而無可槁之麥，乃曰賴我之不種而免於槁。孟子所謂「不芸苗」者，正此謂也。故於此而深辨之，以自明其長。答「惡乎長」之問。集注「事皆合義」，「一事偶合」云云，俱未得立言之旨。

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