讀四書大全說·梁惠王上篇(2)

梁惠王上篇(2)

　　七

　　熊勿軒謂孟子獨惓惓于齊、梁，不入秦、楚，以彼二國為□□之後，使其得志，必非天下之福。悲哉斯言！□□□□已。乃以論孟子之與秦、楚，則不然。

　　秦伯翳之後，楚祝融之後，先世皆有元德顯功，而為先王所封建之國。孔子以楚僭稱王，故明「民無二王」之義，而號舉「荊人」，貶之為夷耳。至於戰國，則齊、梁之自王，一楚矣。若秦則詩列之十五國，而書與魯並存。如雲二國地界戎狄，則秦既周之故都，而江、漢為二南風化之地。孟子之不往者，自其「不見諸侯」之義。齊、梁之幣交相及，則義可以見；秦、楚未嘗相為知聞，則不得躡屩踵門，如蘇、張、范、蔡之自媒矣。

　　讀書當還他本旨，分外增入，說雖可觀，必有所泥也。

　　八

　　嗜殺人，自在人欲之外。蓋謂之曰「人欲」，則猶為人之所欲也，如口嗜芻豢，自異於鳥獸之嗜薦草。「愛之欲其生，惡之欲其死」，猶人欲也；若興兵構怨之君，非所惡而亦欲殺之，直是虎狼之欲、蛇蠍之欲。此唯亂世多有之，好戰樂殺以快其凶性，乃天地不祥之氣，不可以人理論。此種人便聲色貨利上不深，也是獸心用事。推而極之，如包拯、海瑞之類，任他清直自炫，終為名教之罪人，以其所嗜者在毛擊也。陳新安以遏人欲說此一章，牽合，大謬。

　　九

　　孟子迎頭便將桓、文之事撇在一畔去，向後唯說施仁制產處，隱隱與桓、文對治。所謂「無以則王」者，謂此也。

　　先儒說一計功利，便是桓、文之事。想來，若到不要計功利，或唯堯、舜則然；故夫子以分韶、武之美善。既其德之有差，亦時為之也。若在湯、武，則固不可忒煞與他撇脫。只如太王遷邠，固非於百年之前代子孫擇地利以幸成功，然創業垂統，亦須立一可以興王之規模。現前天下所當為之事，不得夷然不屑，且只圖自家方寸教清淨無求便休也。孔子曰「吾其為東周乎」，抑豈不有大欲存焉？為天下須他作君師，則欲即是志。人所必不可有者私欲爾。如為肥甘等。若志欲如此，則從此做去以底于成功，聖賢亦不廢也。

　　唯文王不以天下系其心，則與桓、文迥別。然以文王勘桓、文之失則可，執文王以繩戰國之君則不可。文王有商之可事，而當時諸侯，又無與周角智爭力以逐商鹿者。若齊宣王而有安天下之心，豈得于位均分敵之秦、楚，坐視彼陷溺其民而反服事之哉？「辟土地，覲秦、楚，蒞中國，撫四夷」，與孟子所言「無以則王」者何異？而必謂此亦桓、文之事，奚可哉！夫桓、文之事，為仲尼之徒所不道者，則朱子所雲「營霸之事」是已。營霸之事，固非不藉兵威，然豈危士臣以構怨而緣木求魚，如宋偃、齊湣之所為者？桓公作內政，寄軍令，晉文用原田、州兵之制，而三搜以講武，皆其經營霸業之事。以其異于王者施仁制產之德政，故聖門不道爾。

　　齊宣吃緊誤謬，在唯恃興兵，而不知本務，固非有大欲而即不可王。故孟子曰「以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚」，顯他過處在為，不在欲。所以不當緣木者，以其不得魚也。豈若怪誕之士持竿為戲，而雲意不在魚也哉！宣王之所為，並不逮桓、文之所為。特以舍宣王之所為而效桓、文之所為，亦若舍木不緣而乞索于鮑肆，終不能如臨流舉網者之日給於鮮也。

　　桓、文不可有宣王之欲，以周命未改故。而宣王可欲湯、武之欲。桓、文不能為湯、武之為，不知反本行仁。故宣王不當學桓、文之事。宣王且不當學桓、文之事，而況可為緣木求魚之為？故孟子終不斥宣王之欲，而但責其所為。先儒執董生謀利計功之說，以概此章之旨，失之遠矣。董生之對江都者，自以折其跋扈不臣之心，而豈古今之通論哉？

　　十

　　「王坐於堂上」一段事，吃緊在釁鐘一節。欲全牛則廢釁鐘，欲不廢釁鐘則不能全牛，此中兩難區處，正與後「王之所大欲」一段作則樣。欲求大欲，則不得不興兵構怨，欲不興兵構怨，則大欲似不可得。齊王於此處求其術而不得，故且遏抑其老老幼幼之本心，而忍於置無罪之士民於死地。乃不知不廢釁鐘而牛固可全，術在以未見之羊易之；則不廢求大欲之事，而士民固可不危，其本在施仁制產也。

　　朱子於此，有幾處說得精切，卻被輔、饒、胡、陳諸子胡亂只將「察識」二字，作楞嚴七處征心例，只叫齊王認取初心。但此一念之不忍，若無術而孤行，聖賢道中元用他不著。術者，道也，是四通八達之道。月令「審端經術」「術」字，原不但作變通說，乃仁中所自有之周行，千條萬緒處處逢原者也。則全此觳觫之牛，豈患與先王樂器必釁之禮通達不去；而老老幼幼不忍人危之心，抑豈必坐困一國，而于王者平禍亂、一天下之道有所阻窒哉！

　　朱子所謂「察識」者，亦謂察識此愛牛之心，必有全牛之術；則有不忍人之心，必有不忍人之政也。全牛之術，不廢釁鐘；不忍人之政，正以王天下。唯此最不易自喻，故須顛倒使自察識。蓋初心易見，仁術難知，仁中自有之術固難知也。道其常，則有遠庖廚之禮；處其變，則倉卒之閑牛過堂下，抑有羊易之術；而其揆未嘗不一。以未見之羊易牛，即遠庖廚以全不忍之道也。則當其守天下，自可偃武以息民；即當其時在取天下，亦可以吾之仁招懷天下使之歸己，而其君自不能禦，則不敢致怨於我，而士臣可以不危。仁者之師，不勞血刃，又豈與偃武息民有異致哉？此仁中縱橫八達、隨往皆通之術徑，王暗合其一，而反為百姓之浮議所動，此孟子所為使之察識者也。察識及此，而後知「是心之足以王」，而後知若王者之「可以保民」。雲「足」，雲「可」，非但其心之能任之，其術固能成之。所以然者，則有其心而術固具其中也。

　　孟子于此看得天理通透，內外一致，經權一揆，故重與心以有用之權，而非有所為則必有所廢，亦非有所欲而無以為，全在天理上顯他本色風光，以明萬物皆備之全體。諸儒不審，乃謂但不忍一觳觫之心，便足保民而王，而齊王自忘其心，須令自認。此釋氏之所謂「才發菩提，即成正覺」，更不容生後念，而孤守其忽然一悟之得，保任終身者。乃不見鳶飛魚躍，察乎上下之誠理。一指之隔，邈若萬重山矣！

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