讀四書大全說·陽貨篇

陽貨篇(1)

　　一

　　程子創說個氣質之性，殊覺崚嶒。先儒於此，不盡力說與人知，或亦待人之自喻。乃緣此而初學不悟，遂疑人有兩性在，今不得已而為顯之。

　　所謂「氣質之性」者，猶言氣質中之性也。質是人之形質，範圍著者生理在內；形質之內，則氣充之。而盈天地閑，人身以內人身以外，無非氣者，故亦無非理者。理，行乎氣之中，而與氣為主持分劑者也。故質以函氣，而氣以函理。質以函氣，故一人有一人之生；氣以函理，一人有一人之性也。若當其未函時，則且是天地之理氣，蓋未有人者是也。未有人，非混沌之謂。只如趙甲以甲子生，當癸亥歲未有趙甲，則趙甲一分理氣，便屬之天。乃其既有質以居氣，而氣必有理，自人言之，則一人之生，一人之性；而其為天之流行者，初不以人故阻隔，而非複天之有。是氣質中之性，依然一本然之性也。

　　以物喻之：質如笛之有笛身、有笛孔相似，氣則所以成聲者，理則吹之而合於律者也。以氣吹笛，則其清濁高下，固自有律在。特笛身之非其材，而制之不中於度，又或吹之者不善，而使氣過於輕重，則乖戾而不中於譜。故必得良笛而吹之抑善，然後其音律不爽。

　　造化無心，而其生又廣，則凝合之際，質固不能以皆良。醫家所傳靈樞經中，言三陰三陽之人形體之別、情才之殊，雖未免泥數而不察於微，而要不為無理。抑彼經中但言質而不言氣，則義猶未備。如雖不得良笛，而吹之善，則抑可中律。氣之在天，合離呼吸、剛柔清濁之不同，亦乘于時與地而無定。故偶值乎其所不善，則雖以良質而不能有其善也。此理以笛譬之，自得其八九。

　　乃其有異於笛者，則笛全用其竅之虛，氣不能行於竹內。人之為靈，其虛者成象，而其實者成形，固效靈於軀殼之所竅牖，而軀殼亦無不效焉。凡諸生氣之可至，則理皆在中，不猶夫人造之死質，虛為用，而實則糟粕也。

　　氣麗於質，則性以之殊，故不得必於一致，而但可雲「相近」。乃均之為笛，則固與簫、管殊類，人之性所以異於犬羊之性，而其情其才皆可以為善，則是概乎善不善之異致，而其固然者未嘗不相近也。

　　氣因於化，則性又以之差，亦不得必於一致，而但可雲「相近」。乃均之為人之吹笛，則固非無吹之者，人之性所以異於草木之有生而無覺，而其情其才皆有所以為善者，則是概乎善不善之異致，而其能然者未嘗不相近也。

　　程子之意固如此。乃有質則氣必充，有氣則理必在，雖殊之以其氣質之相函相吹，而不能殊之以性。是故必雲氣質中之性，而後程子之意顯。

　　以愚言之，則性之本一，而究以成乎相近而不盡一者，大端在質而不在氣。蓋質，一成者也；氣，日生者也。一成，則難乎變；日生，則乍息而乍消矣。夫氣之在天，或有失其和者，當人之始生而與為建立，所以有質者，亦氣為之。於是而因氣之失，以成質之不正。乃既已為之質矣，則其不正者固在質也。在質，則不必追其所自建立，而歸咎夫氣矣。若已生以後，日受天氣以生，而氣必有理。即其氣理之失和以至於戾，然亦時消時息，而不居之以久其所也。

　　今且為體驗之：凡人思慮之所蔽、聰明之所窮、知之所不能至、行之所不能勉、昏惰嗜欲之相乘，與夫思之可通、知之可悉、行之可任、昏惰嗜欲之能克，若氣為之也，而實非氣為之也。氣餒者，質之量不足；氣濁者，質之牖不清也；故氣以失其條理而或亂，抑亦不相繼續而或撓也。

　　若夫氣之日入于人中者，在天之化，或和或乖，而人任其自至以受之，則固不為之變也。苟為不肖，則無時而清剛；苟為賢，則無時而濁弱也。苟一聽之氣，則氣之消息無恒，和不和一因于化而莫之定，其以移人於清剛、濁弱者，且將如疾風暴雨、乍寒忽暑之能病於人。而又豈其然哉！即令如病，而亦唯體之羸弱者多受之，是亦質之召沴，而非氣之過也。

　　質能為氣之累，故氣雖得其理，而不能使之善。氣不能為質之害，故氣雖不得其理，而不能使之不善。又或不然，而謂氣亦受于生初，以有一定之清剛、濁弱，則是人有陳陳久積之氣藏於身內，而氣豈有形而不能聚散之一物哉！故知過在質而不在氣也。

　　乃其為質也，均為人之質，則既異乎草木之質、犬羊之質矣。是以其為氣也，亦異乎草木之氣、生氣。犬羊之氣也，故曰「近」也。孟子所以即形色而言天性也。

　　乃人之清濁剛柔不一者，其過專在質，而於以使愚明而柔強者，其功則專在氣。質，一成者也，故過不復為功。氣，日生者也，則不為質分過，而能[為]功於質。且質之所建立者，固氣矣。氣可建立之，則亦操其張弛經緯之權矣。氣日生，故性亦日生。生者氣中之理。性本氣之理而即存乎氣，故言性必言氣而始得其所藏。

　　乃氣可與質為功，而必有其與為功者，則言氣而早已與習相攝矣。是故質之良者，雖有失理之氣乘化以入，而不留之以為害。然日任其質，而質之力亦窮，則逮其久而氣之不能為害者且害之矣。蓋氣任生質，亦足以易質之型範。型范雖一成，而亦無時不有其消息。始則消息因仍其型范，逮樂與失理之氣相取，而型範亦遷矣。若夫繇不善以遷於善者，則亦善養其氣，至於久而質且為之改也。故曰「居移氣，養移體」，氣移則體亦移矣。

　　乃其所以移之者，不可於質見功。質，凝滯而不應乎心者也。故唯移氣，斯以移體。其能於體而致其移養之所移者，肌肉、榮魄而已矣，則又體之賤者也。體移，則氣得其理，而體之移也以氣。乃所以養其氣而使為功者何恃乎？此人之能也，則習是也。是故氣隨習易，而習且與性成也。

　　質者，性之府也；性者，氣之紀也；氣者，質之充而習之所能禦者也。然則氣效于習，以生化乎質，而與性為體，故可言氣質中之性；而非本然之性以外，別有一氣質之性也。

　　性以紀氣，而與氣為體。可雲氣與性為體，即可雲性與氣為體。質受生於氣，而氣以理生質。此句緊要。唯一任夫氣之自化、質之自成者以觀之，則得理與其失理，亦因乎時數之偶然，而善不善者以別。若推其胥為太極之所生以效用於兩閑，則就氣言之，其得理者理也，其失理者亦何莫非理也？就質言之，其得正者正也，其不正者亦何莫非正也？

　　氣之失理，非理之失也，失亦於其理之中：已剛而亦幹之健，已柔而亦坤之順，已清而象亦成，已濁而形亦成。亦均夫祁寒之以成其寒之能，盛暑而以成其暑之能也。善養者，何往而不足與天地同流哉！質之不正，非犬羊、草木之不正也，亦大正之中，偏于此而全於彼，長於此而短於彼。乃有其全與長之可因，而其偏與短者之未嘗不可擴，是故好色、好貨之不害于王道，好貨、好色，質之偏也，過不在氣。而欲立、欲達之以立人、達人也。欲立、欲達，亦質所欲。能踐形者，亦此形而「萬物皆備於我矣」。

　　孟子惟並其相近而不一者，推其所自而見無不一，故曰「性善」。孔子則就其已分而不一者，於質見異而於理見同，同以大始而異以殊生，故曰「相近」。乃若性，則必自主持分劑夫氣者而言之，亦必自夫既屬之一人之身者而言之。孔子固不舍夫理以言氣質，孟子亦不能裂其氣質之畛域而以觀理於未生之先，則豈孔子所言者一性，而孟子所言者別一性哉？

　　雖然，孟子之言性，近於命矣。性之善者，命之善也，命無不善也。命善故性善，則因命之善以言性之善可也。若夫性，則隨質以分凝矣。一本萬殊，而萬殊不可複歸於一。易曰「繼之者善也」，言命也；命者，天人之相繼者也。「成之者性也」，言質也；既成乎質，而性斯凝也。質中之命謂之性，此句緊切。亦不容以言命者言性也。故惟「性相近也」之言，為大公而至正也。

學達書庫(xuoda.com)