讀四書大全說·季氏篇(3)

季氏篇(3)

　　一二

　　朱子語錄極有參差處，甚難揀取。想來朱子未免拏定「隨病下藥」作教法，故彼此異致，乃至屈聖言以伸己說者有之，不能如聖言之川流各別而不相害悖也。

　　其答問者，有雲「視不為惡色所蔽為明，聽不為奸人所欺為聰」，乃他處又以「主一」言思明思聰，此二說便早自乖張。夫君子之于惡色奸言，直不視不聽，還他一刀兩斷，若向此處思聰思明，則立腳不穩，早已被他搖動矣。只惡色奸言，亦何所容吾聰明哉？

　　如毛嬙、西施之色，不宜狎者也，不視之則不亂耳，此心之正而非目之明也。如使與不美者同至吾前，乃揀美麗者斥為女戎，而取醜陋者以為正色，無論人情之必不能，而亦不得謂之明矣。故曰「不知子都之姣，無目者也」。故君子之明，必不用之於此。以其明亦不可，不明亦不可也。

　　奸言之不聽，其道在遠佞人，亦一刀兩斷法。如業許其抵掌縱談，而又用吾思以曲為摘發，則衛嗣君之所以亡其國者，而何聰之有？

　　且天下盡有不貪惡色、不惑奸言而不聰不明者。且盡有未嘗見惡色、未嘗聞奸言而不聰不明者。其不聰不明者，唯不思故也，豈有壅蔽之者哉？「聽言則對，誦言如醉」，寧奸言欺之，善言固不足啟其蔽矣。

　　此二語是君子警昏策惰以盡耳目之才，乃複性語也，存理語也，而非遏欲語也。遏欲之功在辨，存理之功在思。遠惡色，拒奸言，辨之事也，非思也。

　　夫人之從事于學，各因其所近以為從入之功。有先遏欲以存理者，則不為惡色奸言所蔽，乃可進而思明與聰。其先存理以遏欲者，則唯思明而明，思聰而聰，而後惡色奸言不得而欺蔽之。內以盡其形色之性，則視聽必複其聰明；外以察夫事物之幾，則于聲色不得苟用其視聽。故大而法象之在天地，道教之在古今，小而一物之當前，一聲之入耳，有弗視，視則必思其無不見；有弗聽，聽則必思其無不聞。若惡色奸聲不使交吾耳目者，則所謂「非禮勿視，非禮勿聽」，而非既視聽之而又加以思也。

　　藉不恤非禮而視聽之矣，則雖視惡色亦有其明焉，雖聽奸聲亦有其聰焉。漢元帝之于洞簫，宋徽宗之於書畫，其為惑也固然，而要不可不謂之聰明。唯屏此不正之聲色于聰明之外，而乃專用其思於當聰當明之視聽，斯君子思誠之功也。故思明思聰，不在去蔽，而但在主一。去蔽者，遏欲者也，辨之明也。主一者，存理者也，思之慎也。慎謂詳謹而不忽略。

　　集注雲「視無所蔽則明無不見，聽無所壅則聰無不聞」，泛言所蔽所壅，則於義自可。以人之昏惰苟簡、粗疏籠罩而未得謂得者，皆足以壅蔽固有之聰明，故為授以除蔽去壅之道曰「思」。而語錄加以「惡色」「奸言」之目，則或因有溺於聲色者而與言此，是專以藥一人之病，而戾於聖言之大義矣。

　　乃即如彼言，亦當雲「視不為惡色所蔽而後可以思明，聽不為奸聲所惑而後可以思聰」，不得竟以無二者之蔽，遂當此九思之實學也。如學詩者，固當以惡詩為戒，然但不讀惡詩，不墮惡詩窠臼，而不匠心於興比情景之中，則亦窮年苦吟而不成矣。聖人踐形、盡性之學，豈但空空洞洞立於無過之地而已哉！

　　老子曰「五色令人目盲，五聲令人耳聾」，而不知天下之盲聾者，其害在於聲色者十之三，而害非因於聲色者十之六；其害正墮於無聲無色者十之一，則老氏是已。君子之學，則須就「有物有則」上察識擴充，教篤實光輝，盡全體以成大用，而後聖功可得而至。朱子曰「內外夾持，積累成熟，便無些子滲漏」，斯則盡之矣。

　　一三

　　朱子「若閒時不思量義理」一段，說得來別。求其大旨，則所謂學思並進而已，故終以「博學、審問、慎思、明辨」，則明其為學之事。中庸說「慎思」，乃就學而言思，以思其所學也，與此「思」字別。若非思所學，只驀地思去，其有所思也，孔子既雲「以思無益」；倘不持一道理，空著去想，是釋氏之以坐斷一切為真參實究矣。

　　乃朱子此語，殊費周折，不得暢快。其故在問者不審，乃令答者迂回。問者曰：「無事而思，則莫是妄想？」如此而問，鹵莽殺人！夫唯忿與見得，則因事而有；疑之思問，且不因事而起。若視聽容貌，則未嘗有一刻離著在。聖學中，原無收視反聽，形若槁木的時候。倘其有此，即謂之怠荒，而夫子且比之為「朽木」「糞土」，賤之為「飽食終日」矣。

　　視之所該最廣，除睡時無有不視。容之為功最密，除盛德之至者，一刻忘下便不得「溫」。以此九者詳求之日用之閑，豈複有無事之時哉？而何憂妄想之生！不得已而姑雲有閒時，則君子固有讀書窮理之功，而用其思於學。學、思固分致之功，而方學即思所學。乃所雲「視思明，聽思聰，疑思問」者，固已該乎方學之思為言。是君子終日于此九者，該動靜，統存發，而更不得有無事之時矣。

　　知此，則知南軒所雲「養之於未發之前」者，亦屬支離。唯喜怒哀樂為有未發，視聽色貌無未發也。蓋視聽色貌者，即體之用；喜怒哀樂者，離體之用。離體之用者，體生用生，則有生有不生；而其生也，因乎物感，故有發有未發。即體之用者，即以體為用，不因物感而生，視雖因色，然天下無無色之時，無時不感，不得雲感。且色自在天下，非如可喜可怒之事加於吾身，不可雲感。不待發而亦無未發矣。

　　若其相與為用也，則喜怒哀樂，亦因視聽色貌言事而顯。當其發，則視聽色貌言事皆為喜怒哀樂用。乃喜怒哀樂一去一留於此六者之閑，而六者不隨喜怒哀樂為去留。當其為喜怒哀樂之時，則聰明溫恭忠敬，要以成發皆中節之和；而當夫喜怒哀樂之已去與其未來，則聰明溫恭忠敬之思之不忘者，即所謂于未發時存中也。

　　故此雲「思明」、「思聰」、「思溫」、「思恭」者，兼乎動靜，動以中節，而靜以篤恭。就本文中原有未發存養之功，何更得頭上安頭，而別求未發哉？豈所雲未發者，必一物不視，一聲不聞，柳生左肘色，雀乳頭上貌，以求養於洞洞墨墨之中乎？此毫釐之差，南軒且入於禪而不知已！

　　先儒言靜存之功，統以主敬。「思明」、「思聰」、「思溫」、「思恭」，正主敬之謂也。朱子亦雲「主一」，「敬故一」。舍此四者，更用何物為靜中之敬？思則敬，不思則肆。敬肆之分，思不思而已矣。既要敬，又不著思，即全是禪。視聽色貌，即源即流，無久刻刻異。無暫。常不廢。倘以此為流且暫，已發乃暫然之流。而別求一可久之源，未發天下之大本，故無閑斷。非愚之所敢知也。佛氏之真知。

　　若言與事，則固屬乎動矣。然其屬乎動也，亦自其有不言無事之時以分動靜耳。乃以求諸喜怒哀樂，則雖見於言事，而猶有為喜怒哀樂之未發者。此其理亦易知，特人不察耳。

　　中庸言「未發」，但就四情而言，不該一切。則以聖賢之學，靜含動機，而動含靜德，終日幹幹而不墮於虛，極深研幾而不逐於跡。其不立一藤枯樹倒、拆肉析骨之時地，以用其虛空筋斗之功者，正不許異端闌入處。儒者于此，壁立萬仞，乃為聖人之徒。故上蔡雲「此之謂『思誠』」。思而言誠，是即天之道而性之德已，複何有一未發者以為之本哉！

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