讀四書大全說·衛靈公篇(5)

衛靈公篇(5)

　　一九

　　集注「德愈全而責愈備」句，須活看。其雲「不可以小節而忽之」，蓋當入德之始，便不可忽，非謂仁守之後始當不忽于莊，莊蒞之餘始當不忽於禮；則亦非謂業已得而始責其不失，逮乎不失而始責其生民之敬，民已敬而始責其盡善也。唯稽其成功而責之愈備，則當其為學，而所責者已密矣。

　　凡聖賢文字若此類者，須以學問實為體驗，則聖意自見，不可泥文句而執為次序。語言之次第，自不容不如此迤邐說來，其實卻是始終一致。如天道循環無端，而言四時者，不得不以春為始，非春前之一日不為方春之日先也。

　　要此一章，原以反覆推求，而從成功之中，揀序其醇疵之大小，以為立言之次，而聖教之方，自在言外。動之以禮，必須詳其節文度數之則；格物致知，功即在此。莊以蒞之，必須有遠暴慢鄙倍之功；仁，必須有勝欲勝怠之事；知，必[須]有知天知人之學。方博于文，即約於禮；其以成己，即以成物。學者須別自體驗。事雖有漸而規模必宏，安得於文句求線路，以惘然於所從入哉！

　　二十

　　凡小人與君子並言，則既非卑污已甚之小人；君子與小人並言，亦非必才全德備之君子。雙峰之說，可通於「和同」、「驕泰」、「求人求己」諸章。

　　二一

　　「未見蹈仁而死」，與「殺身成仁」義不雙立，問者自是好個問頭。看聖人文字，須如此較量，方見敦化、川流之妙。惜乎潛室之不給於答，而為之強詞也。

　　夫子決言蹈仁者不死。若雲比干雖死而不死，則必身名俱殞之謂死，蹈仁者之不然，豈待論哉？且如屈原，既是蹈仁而死，亦是蹈水而死。其蹈而死，均也，更何以相形而見仁之無害耶？

　　繇夫子之決言，則蹈仁而死者，盡古今求一人不得。若殺身成仁者之死，則值時命之不造。時死之也，命死之也，豈仁死之哉？使以比干之自靖自獻，遇堯、舜之主，且可忘言；即使值漢文帝、唐太宗，亦且傾聽；又其不幸而遇庸主，禍亦不至剖心。故忠諫者，本尊主安民之道，而非致死之道也。

　　諫無致死之道，則比干之死，非蹈仁之過。與水火本有殺人之道，而死者之過在蹈水火，正自懸隔。故曰「殺身以成仁」，而非繇仁故殺身也。以此求聖人之言，同條一貫，如冬寒之不礙于夏暑矣。

　　二二

　　殺身以成仁則宜，殺身以求仁則不可，故知蹈死者之非能蹈仁也。秦始皇之流毒甚矣，荊軻之刺之，豈曰不當？然軻所以不得為仁者，非軻所當成之仁而刺之，則非誅暴之道。徒蹈死地以求仁，便是為名，非天理人心固有之理。此與蹈水火者同，非蹈仁也。

　　二三

　　「不復論其類之善惡，如雨露之施於萬物」，此說與釋氏一轍。易言「見惡人，無咎」，亦但謂見之而已，非遂可收之為吾徒也，故子曰「不可與言而與之言，失言」。而稗官小說言顏涿父為盜之類，自訛傳無實。

　　釋氏唯不加揀別，故雲「眾生無邊誓願度」。既徒有其言而必不能踐，而以此為教，則必移挪向下說，令下愚不肖略可解了信慕；抑取俗情所豔以歆動之，如說西方世界七寶裝成等。取下愚所畏以迫脅之，如說地獄諸苦等。意本無餘而多為之詞以丁囑之。如煩詞不已，又說偈言等。其稍為出脫者，則又開徑截一門，以使之功省而自謂所得者全。如「元來黃檗佛法無多子」等。不揀善惡而教者，勢必出於此。

　　若聖人之教，洋洋優優者，待其人而行，廣大高明，精微敦厚，必不合流俗而同汙世。及其言吉凶成敗之理，則苦節大貞而不諱其凶，邦家必聞而以為非達，初不以利誘威脅，強惡人而使向於善。即如雲「學而時習之，不亦說乎」，亦至簡易矣，然使陷溺深固者聞之，其有能信以為然者乎？

　　故惡人必不游君子之門，而君子必不取惡人而教。其行乎其所行，止乎其所止，與天之不以人之聰明畀之鳥獸，其揆一也。今雲「不復論其類之善惡」，豈其然哉！

　　夫言「有教」者，言君子之有其教也，非謂盡人而有之以為教也。「教」之為言，非授也，以言乎所以誨人之條教也。其言「類」者，言教也，非言人也，言君子設教以教學者，其為道也：高者無所私授，卑者無所曲引；示之以大中至正之矩，而不徇以其類，或與深言之而或與淺言之也。

　　故博文、約禮，所以教眾人之弗畔，即以教顏子之竭才；下學之即以上達，而無不上達之下學也。有其已高已美，而不可引之以近；有其極博極詳，而不姑與之略。若分類以教，則道本一而二之，教之乃適以迷之矣。夫子之言此，以辟立教者之無本徇物，而止望教者使可企及之妄冀。傳注於此不審，其不叛而之釋氏者幾何哉！

　　或疑一貫之旨，僅以授之曾子，固有類矣。乃夫子之于曾子也，孰與顏子？語顏子以仁，而但曰「非禮勿視」云云，此固眾人所可從事也。何獨于曾子而別為一類，以單傳直指耶？「一貫」之呼，門人咸聞之矣。則教曾子者，即以教門人。且以推夫子之言，何一而非一貫之理，又何嘗以萬殊分貫教眾人哉？曾子曰「忠恕而已矣」，則以見夫子平日之教，鹹與此同而無有別也，又奚疑焉！

　　二四

　　「達」有兩義，言達其意而意達於理也。然此兩者又相為因，意不達於理，則言必不足以達其意。雲「而已矣」，則世固有于達外為辭者矣。于達外為辭者，求之言而不恤其意，立之意而不恤其理也。

　　其病，大端有二：一則於言求工，或無意而乖於理；一則於意求明，則理不著而言亦鄙。如雲「黃鳥於飛，其鳴喈喈」，亦足寫景物之和矣；如必雲「風暖鳥聲碎」，則有言而非必至之意也。又如雲「匪直也人，秉心塞淵，騋牝三千」，斯用意遠而取理近也；如必雲「太虛冥冥，不可得而名，吾以名吾亭」，則徒立一意而無其理矣。理在淺，而深言之以為奇；理在深，而故淺言之以為平；理本質，而文言之以為麗；理本文，而故質言之以為高：其不求之達而徒為之辭，一也。

　　集注雲「不以富麗為工」，則只偏墮一邊。豈不富而貧、不麗而陋者之遂足以達哉？韓退之唯不達于理，苟異齊、梁，以刪洗刻削，自雄一代，遂詫為得六經之遺旨。不知止「博愛之謂仁」五字，早已不達，而為梗塞至道之敗葉朽壤，奚待富麗而後為病哉！

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