讀四書大全說·衛靈公篇(2)

衛靈公篇(2)

　　四

　　雙峰雲「德與道不同」，一語甚是斬截。顧下文云云，又不足以發明其意。集注雲「義理之得於己者」七字，包括周至。雙峰似于「得於己」上，添一既字，如雲「義理之行焉而既有得者」。

　　慶源亦坐此誤，故曰「不徒以知為尚，要在實有諸己」。使然，則當雲「有德者鮮」，不當雲「知」，以有則未有不知者也。乃不可雲「有德者鮮」，以人苟有志於道而從事於學，則豈窮年之不能有一德哉？如子路勇於行，其所行者，豈皆仿佛依傍，心所不得主而強行之者乎？而夫子胡為輕絕人而遽謂其「鮮」？以實求之，雙峰於此「德」字，未得曉了；其于集注「得於己」三字，亦未知其意味。

　　德者，得也。有得於天者，性之得也；有得於人者，學之得也。學之得者，知道而力行之，則亦可得之為德矣。性之得者，非靜存動察以見天地之心者，不足與於斯也。故不知德者，未嘗無德，而其為德也，所謂弋獲也，從道而得者也。唯知德者，則灼見夫所性之中，知、仁、勇之本體，自足以行天下之達道；而非緣道在天下，其名其法在所必行，因行之而生其心也。

　　天下之大本者，性之德也；發而中節者，天下之道也。於天下見道者，如子路固優為之；於吾心見德者，非達天德者不能。從道而生德，可雲有得，不可雲知德。其所已得則自喻，其所未行則不知。從德以凝道，則行焉而道無不行，未行焉而固有得於己。未行焉而固有得於己，則以其得於己者行之，乃以「泛應曲當而渾然一理」也。

　　此其為功，靜存為主，動察為輔。動察者，以複見天地之心；靜存者，以反身而誠，萬物皆備；於是而天之所以與我，我之所得於天，以具眾理而應萬事者，經綸條理，粲然現前而無有妄矣。元亨利貞，天之德也。仁義禮知，人之德也。「君子行此四德者」，則以與天合德，而道行乎其閑矣。此子路未入之室，抑顏子之「欲從末繇」者也，故曰「知德者鮮」。

　　五

　　三代以上，與後世不同，大經大法，皆所未備，故一帝王出，則必有所創作，以前民用。易傳、世本、史記備記之矣。其聰明睿知，苟不足以有為，則不能以治著。唯舜承堯，而又得賢，則時所當為者，堯已為之，其臣又能為之損益而緣飾之；舜且必欲有所改創，以與前聖擬功，則反以累道而傷物。舜之「無為」，與孔子之「不作」同，因時而利用之以集其成也。集注雲「既無所為」，自是此意。小注以巡守、封浚、舉元愷、誅四凶為疑，而朱子言踐位以後並不為此，則以不言不動、因仍縱弛為無為，此老氏之旨，而非聖人之治矣。

　　「恭己」者，修德於己也。「正南面」者，施治於民也。此皆君道之常，不可謂之有為。然則巡守、封浚、舉賢、誅凶，自是「正南面」之事，夫子固已大綱言之，而讀書者不察耳。

　　集注謂「恭己為敬德之容」，乃未能識一「己」字。身心言行皆己也，豈徒貌哉？且夫子去舜千餘載，當時史冊雖存，亦必無繪其容貌以寫盛德之理，則夫子亦惡從而知之？史稱漢成帝「穆穆皇皇」，班氏所以刺也。其大者不言，而但言其小者，必其大者不足道也。敬但在容，而敬亦末矣。

　　「南面」，出治之所也。「正」雲者，所謂以其正而正人之不正也。後人蒙注不察，連「恭己」為文，亦若端坐於上，如泥塑神像之為「正南面」者，然則甚矣其陋也。

　　唯以創作言「為」，斯與集注「紹堯」「得人」意相承貫。雙峰分兩節說，是紹堯、得人為贅設矣。集注雲「聖人德盛而民化」，則以釋經文一「治」字，非為「無為」言也。此是聖人與老、莊大分判處，不可朦朧叛去。集注唯「敬德之容」四字有礙，其他自正，為後來諸儒所爚亂，為害不細。

　　六

　　堯命羲、和迎日以作曆，舜則「在璿璣、玉衡，以齊七政」。在者，因固有之器而察之也。然則璣、衡亦堯所作，而舜特加之察爾。察即「正南面」之事，他皆放此。

　　七

　　朱子雲「口裡如此說，驗之於事卻不如此，是不信也」，解猶未當。此卻是行不信言，非言之過。始終一致、內外一實曰信。昔如此說，今又不如此，心不如此，口中徒如此說，乃是言不信。

　　八

　　雙峰雲「篤自篤，敬自敬」，得之。然以「凡事詳審不輕發」為篤，則又慎也，非篤也。慎亦敬之屬也。集注雲：「篤，厚也。」厚者，不薄之謂，一如「民德歸厚」之厚。則篤亦與「君子篤于親」之篤義通。凡有所為，務厚至而不為刻薄浮輕之事曰篤。如此，方與敬並行而相成。行，兼執事、與人說。執事敬，敬也；與人忠，篤也。

　　九

　　朱子既雲「常若有見」，又雲「不成是有一塊物事，光輝輝在那裡」。既無物可見，則「常若有見」者又何見耶？潛室雲「令自家實有者個道理鎮在眼前」。夫其曰「自家實有」，則在中之謂矣。在中者，其可使在眼前乎？此與人不能自見其臟腑一理。

　　書曰：「顧諟天之明命。」天之為命，雖行於無聲無臭之中，而凡民物之化，治亂之幾，則未嘗不麗於形色，故言「常目在之」可也。自家所有之理，固將不假於物，而何以可使在目前耶？

　　此說既非，則當但雲「念之[念]不忘」，如朱子所謂「言必欲其忠信，行必欲其篤敬」可耳。乃欲者志願也，未能如此而欲之也。凡人之所欲者，非其即能見者也。其或見而後欲者，則見無權而欲乃有功。乃熟繹經文，必如此見之而後能行，則不但以欲為功，而得力在見矣，已能忠信篤敬而見為加密也。是則以「必欲」為「常見」，義亦疏矣。

　　既非有諸內者之可見，又非但常欲之不忘而即得雲見，宜夫求其實而不得，必將以為有一光輝輝物事在面前矣。此又釋氏「處處逢渠」之邪說，非聖教也。

　　夫所謂見者，見夫忠信篤敬也。此四者，與仁義禮知之固有於己者不侔。仁實有仁，不待有不仁者而後顯其仁；義、禮、知之不待不義、無禮、不知之相形而顯其有也，亦然。若夫忠，則待有不忠而後顯其忠，信與篤敬亦無不然者。是故仁義禮知，不以用之不顯而體亦隱。若夫忠信篤敬者，則必待言行而後有，且無不忠而即已忠，無不敬而即已敬，非別有體也。若仁，則無不仁未便是仁。是則欲於其未言、未行之際而在前在衡，實無物之可見也。

　　無物可見而「常若有見」，此不容不疑已。乃其必有可見者，則以忠信篤敬者，合乎人與事以生者也，是己與天下相為貫通之幾也。故忠信篤敬無體，而言行有體。即未言而有其可言之體，未行而有其可行之體，故言行之體無閑斷。夫未言而有言之體，未行而有行之體者，言行之體隱而人與事之受吾言行之體者不隱也。無體者不可見，而有體者可見。體隱者有時不見，而不隱者無時而不可見。

　　今夫或立，或在輿，未有言而未有行，然而盈吾目者，皆人與事之待吾言行者也。君子之欲忠信篤敬者，既不忘於心，而效於天下之動以為之則，故必有人焉，必有事焉，寓於目者無不有以察其理。苟有人也，苟有事也，則必有其必盡之實，必有其不可渝之故，必有其相恤而不容薄、相警而不容肆之情。理取之目前，而皆忠信篤敬用之所行，則皆忠信篤敬體之所著。斯所謂無須臾之離而「其則不遠」者也。

　　常若見之，而後吾之欲忠信、欲篤敬者，益以警覺其心而無可息矣。取精多而用物弘，則以言而忠信，以行而篤敬，道以豫而不窮矣。此集注「念念不忘」、「常若有見」之二義，相須而始盡也。

　　乃或疑夫人與事之當前，則以人事見其理矣；若其人事之未接，而君子之忠信篤敬其隱乎？此又無容疑也。

　　夫子之言此，以答子張之問行也，進論及言行之未出諸身者而已密矣。故曰「立」，曰「在輿」，而不及乎不睹不聞也；曰「忠信」，曰「篤敬」，而不及乎仁義禮知之德也。忠信篤敬者，動而善其幾也。仁義禮知者，固有乎靜以統動者也。其但為行言也，則因人之情、因事之理，而行其德於動也。其曰「參前」，曰「倚衡」者，是物來接己，而己往治物之介也。若夫人所不接，事所不及，則君子之存養夫所性之德以為忠信篤敬之本，則不但於行而見功；而以之言行，則嫌於動幾之未警。聖人之教，各有攸宜，固無所用其疑也。

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