讀四書大全說·憲問篇

憲問篇(1)

　　一

　　因執藥病之說，遂向藥求病，謂「邦無道穀」之為恥，為憲之所已知已能，唯「邦有道穀」之為恥，非憲所及。憲仕於孔子，可謂遇有道矣，與之粟則辭，豈漫然於有道之穀者耶？

　　聖人言語，一皆十成，如春夏秋冬，合同而化。此二句不可分析。如「邦有道，貧且賤焉」，「邦無道，富且貴焉」，便下兩「恥也」；此以一「恥也」該之。蓋唯不問有道無道，而一以得祿為事，不復問所以居此祿者，然後為君子之所恥。恥者，已賤之詞也。

　　如魏征事無道之建成，不能止其邪謀，徒耽宮僚之榮而不去，及事太宗，便恁地犯顏敢諫，此無道穀，而有道非徒以穀。劉琨當西晉未亂之日，且與賈謐為友，以固其位，及永嘉之難，大節凜然，此有道穀，而無道則不安于穀。若此兩者，雖不得為全人，而於征則可雲遇主而後志行，於琨則可雲小不正而大正。唯皆不然，遇昏亂則為持祿之魏征，遇安寧則為附勢之劉琨，斯則雖具官修職，而與廝役同矣。

　　硬直說個「恥也」，是最下一流，故聖人必以此當之。而不然者，則猶不謂之恥。固聖人不輕絕人之德，亦廣原思之狷隘，使知不至於是，則無容引以為恥，同匹夫匹婦之節，如鮑焦之見窮于子貢，仲子之見譏於孟子也。即為藥病之說，亦無寧取此。

　　二

　　先儒疑原思之言，冠「克、伐、怨、欲」於「不行」之上，為有「克、伐、怨、欲」在裡，特「不行」於外，便謂其但能強制，而根苗常留。如此看文字，殊未通透。若不當雲「克、伐、怨、欲不行」，則且雲「不行克、伐、怨、欲焉」，既不成文句，抑似人所固有而不行之矣。

　　且如懷著一腔怨恨，但不仇害，但不詛罵，其可謂之怨不行乎？天下盡有陰險柔愞之流，有此四者，全不能見之於事。又如措大未中第時，預想如何以廣田宅，如何以報睚眥，雖終老無可行之日，而豈其能不行耶？則知所言「不行」者，亦必無「克、伐、怨、欲」而後可以當之也。若滿腹私欲，遏捺教住，正如病人寒中陰藏，其毒彌甚，而孔子何以雲「可以為難」耶？

　　「可以為難」，明非容易事。子之言仁，曰「為之難」，又曰「先難」，難亦求仁者事也。且人之情才，不甚相遠。業已有「克、伐、怨、欲」矣，一事忍之，他事不能，一日忍之，他日不能，如善飲人終不免醉。使終日懷挾四者於心，而禁之一絲不露，恐盡天下，通古今，無此強力之人也。明乎此，則知「克、伐、怨、欲不行」，即是克己。即或當念未嘗不動，而從事於非幾將構之際，以力用其遏抑，而不能純熟淨盡，則學者之始事，固無不然者。先儒言克己之功，雲「難克處克將去」，正此謂也。亦安得以強制病之哉？

　　乃朱子抑有「合下連根鏟去」之說，則尤愚所深疑。合下不合下，連根不連根，正釋氏所謂「折服現行煩惱」、「斷盡根本煩惱」之別爾。欲得一刀兩斷，當下冰釋，除用釋氏「白骨微塵觀」法。無已，則亦所謂「本來無一物，何處惹塵埃」而已極矣。聖學中原不作此商量。

　　乃「克、伐、怨、欲不行」，既即為克己，而子曰「仁則吾不知」，此固大疑之歸也。雖然，無容疑。子之言仁，曰「克己復禮為仁」，初不徒言克己；抑曰「能行五者於天下」，初不徒言不行不仁。以體言之，則有所複也，而乃以克所克；克所克矣，而尤必複所複。以用言之，則其所不當行者不行，尤必其所當行者行之也。

　　蓋必使吾心之仁泛應曲當於天下而無所滯，天下事物之理秩然鹹有天則於靜存之中而無所缺，然後仁之全體大用以賅存焉。故存養與省察交修，而存養為主，行天理於人欲之內，而欲皆從理，然後仁德歸焉。

　　故子之言克己，曰「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，奉一禮以為則。其為禮也，既視、聽、言、動之所必繇；而其勿視、勿聽、勿言、勿動者，一取則於禮以定其非。則克己以複禮，而實秉禮以克己也，不辨之己而辨之禮。

　　故繇其成而觀之，則克、伐、怨、欲固不行矣；繇其致功之實而考之，則不僅克、伐、怨、欲之不行，亦不僅己私之克，而清虛澹泊於人欲已也。從不仁者而反觀之，則但其克己之無餘；若從其為仁也而體察之，則固有所複之禮，靜與立而動與行，非但克己而畢也。今曰「克、伐、怨、欲不行焉」，則是徒於己致克，而未講夫複禮之功，惡知其中存者之禮與非禮哉？

　　禮之中無己，而己之外非即是禮。故「居處恭」，必其恭也，非但不慢而已也；「執事敬」，必其敬也，非但不肆而已也；「與人忠」，必其忠也，非但不詐而已也。天理充周，原不與人欲相為對壘。理至處，則欲無非理。欲盡處，理尚不得流行，如鑿池而無水，其不足以畜魚者與無池同；病已療而食不給，則不死於病而死於餒。故曰「仁則吾不知也」。此聖學、異端之大界，不可或為假借者也。

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