讀四書大全說·顏淵篇(5)

顏淵篇(5)

　　二二

　　即欲如曾氏之說，亦但可如小注雲「仁裡面有知，知裡面有仁」理會。雙峰雲「舉直錯枉，依舊是從仁上發來」，此說斡旋較可。「能舉直，則是發此天理之公，是亦仁也」。大學說「唯仁人能愛人，能惡人」，孟子說「堯、舜之仁，不遍愛人，急親賢也」，皆將舉錯作仁者之用，故可雲仁中有知，知中有仁。

　　集注未免徇曾氏太過，將「舉直錯枉」作知，「能使枉者直」作仁，便成大滲漏。「舉直錯枉」是作用，「能使枉者直」是效驗，豈知有作用而不見效，仁待知以得效而本無功乎？且曾氏雲二者相悖，既謂知悖愛，亦謂愛悖知也。今此但釋知不悖愛，而不及愛不悖知，又豈知能統仁，而仁不能統知乎？

　　且以此言知以成仁，則雖不必並舉，而亦當令其義可通于仁以成知之旨，然後舉一而達二。試令以此例，為仁以成知作一轉語，其可雲泛愛天下而賢不肖之品自清乎？仁以成知一邊，既不能下一語，但在知以成仁上說此兩句，以釋相悖之疑，則是知可成仁，而仁不能成知也。是帝王之治世，學者之成德，但當務知，而不必求仁矣。仁為四德之首，今乃為知所統，而不能為功於知，不亦傎乎！

　　故必不獲已，亦當從朱子語錄及雙峰之說，無徒拘集注以為曾氏墨守，猶賢乎爾。

　　二三

　　小注「或問聖人何故但以仁知之用告樊遲，卻不告以仁知之體？」此等問頭極劣。想來，此公全未見道，又不解思索，只管胡問。在朱子婆心，猶為解釋，以愚當此，直付之不答可也。仁知之體，如何可以言語說得！不但聖人不言，門人亦未嘗問也。

　　問答之例，答者必如其所問。問仁知之用，則以用答，問為仁知之功，則以功答。「先難後獲，務民之義」，「居處恭，執事敬，與人忠」，以功問，以功答也。此則以用問，以用答也。當其問也，必有其辭。使記者全舉之，則尋行數墨人可無用疑矣。緣記者無此閒筆舌，為此曹分疏，遂使疑樊遲問何者為仁，何者為知一般，直得慚惶殺人！

　　聖人答問仁者，直迨顏淵，從不一言及體。五經、四書，亦但言仁則曰仁，言知則曰知而已，即此為體，而更無可引喻而博說之者。朱子於仁，說個「心之德，愛之理」，錘煉極精。然亦必知有仁者，而後能知其心之所得、愛之所秩。學者不省，而益其迷誤者不少。至於知，則朱子亦不能以訓詁顯之。下此，則如韓退之言「博愛之謂仁」，一出口便成疵病。

　　仁之為仁，知之為知，其為體也，唯有者能見之，見者能喻之。苟非所有，則非所見；非所見，則非所喻；非所喻，則雖引譬博說，而祗益其昏瞀。倘漫然未識而問焉，不答可也。

　　蓋凡天下之為體者，可見，可喻，而不可以名言。如言目，則但言其司視，言耳，則但言其司聽，皆用也。假令有人問耳目之體為何如，則其必不能答，而亦不足答，審矣。

　　北人有不識稻者，南人有不識麥者。如欲告之，則亦曰麥似稻，稻似麥，以其有飽人之用，一也。若令以一言蔽其體之何若，便通身是口，也不得親切。即能親切於吾言，亦必不能親切於彼心，固矣。今試令為此問者言仁之體，亦不過曰「心之德、愛之理」而已。此自祖朱子之言爾。彼且不能自喻，而況喻諸人乎？

　　故善問者必不以體為問，善答者必不以體告人。聖門諸賢，於仁知之體，已反身而自見，故但於其工夫作用請事，終不似晚宋諸公，除卻先生言語，自家一如黑漆。如將欲行而問何者為足，將欲視而問何者為目，徒騰口說，爭是非，而終其身於盤籥以為日也。乃以己之愚，疑聖言之未著，其可哀也夫！

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