讀四書大全說·子罕篇(3)

子罕篇(3)

　　一一

　　「君子以自強不息」，是用天德，不是法水。水之「不舍晝夜」，是他得天德一分剛健處。逝者，天德之化跡也，于水亦有，於人亦有。到水上，只做得個「不舍晝夜」。于人，更覺光輝發越，一倍日新。天德活潑，充塞兩間，日行身內，不之察識而察識夫水，亦以末矣。一二

　　圈外注引史記南子同車事，自是不然。史遷雜引附會，多不足信。且史所雲者，亦謂見靈公之好色，而因歎天下好德者之不如此，非以譏靈公也。乃夫子即不因靈公之狎南子，而豈遂不知夫人好色之誠倍於好德？則朱子存史遷之說，尚為失裁，況如新安之雲，則似以譏靈公之不能「賢賢易色」，是責盜蹠以不能讓國，而歎商臣之不能盡孝也，亦迂矣。

　　且子曰「吾未見」者，盡詞也。靈公之荒淫耄悖，當時諸侯所不多見，而況于士大夫之賢者？乃因此一事，而遂概天下之君若臣曰「吾未見好德如好色」，其何以厭伏天下之自好者哉？

　　且雲「好德如好色」，兩相擬之詞，則正為好德者言，而非為不好德者。道好德，即不[如]好色，然亦已好矣。靈公之無道，秉懿牿亡，其不好德也，豈但不能如好色而已哉？靈公為南子所制，召宋朝，逐太子，老孱被脅，大略與唐高宗同。其于南子，亦無可如何，含憤忍辱，姑求苟安而已。好德者如此，則已不誠之甚，而何足取哉？史遷之誣，新安之陋，當削之為正。

　　一三

　　朱子之言權，與程子亦無大差別。其雲「於精微曲折處曲盡其宜」，與程子「權輕重，使合義」正同。「曲盡其宜」一「宜」字，即義也。不要妙、不微密，不足以為義也。

　　朱子曲全漢人「反經合道」之說，則終與權變、權術相亂，而于此章之旨不合。反經合道，就事上說。此繇「共學」、「適道」進於「立」、「權」而言，則就心德學問言之。學問心德，豈容有反經者哉？

　　子曰「可與立，未可與權」，初不雲「可與經，未可與權」，「經」字與「權」為對。古雲「處經事而不知宜，遭變事而不知權」，就天下之事而言之，「經」字自與「變」字對。以吾之所以處事物者言之，則在經曰「宜」，在變曰「權」，權亦宜也。於天下之事言經，則未該乎曲折，如雲「天下之大經」，經疏而緯密也。於學問心德言經，則「經」字自該一切，如雲「君子以經綸」，凡理其緒而分之者，不容有曲折之或差，則經固有權，非經疏而權密也。

　　朱子似將一「經」字作「疏闊」理會。以實求之，輕重不審，而何以經乎？經非疏而權非密，則權不與經為對。既不與經為對，亦不可雲經、權有辨矣。

　　以已成之經言之，則經者天下之體也，權者吾心之用也。如以「經綸」之經言之，則非權不足以經，而經外亦無權也。經外無權，而況可反乎？在治絲曰「經」，在稱物曰「權」；其為分析微密，挈持要妙，一也。特經以分厚薄、定長短，權以審輕重，為稍異耳。物之輕重既審，而後吾之厚薄長短得施焉。是又權先而經後矣。

　　至如孟子雲「嫂溺援之以手」，乃在事變上說。豈未可與權者，視嫂溺而不援乎？若伊尹放太甲，周公誅管、蔡，則尤不可以證此。

　　周公若有反經合權之意，則必釋管、蔡而後可。蓋人臣挾私怨，朋仇仇，乘國危主幼而作亂，其必誅不赦者，自國家之大經大法。是其誅之也，正經也。周公即微有未愜處，亦守法太過，遭變事而必守經耳，安得謂之反經？

　　若太甲之事，則聖人之所不道，夫子似有不滿於伊尹處。其不見刪於書，亦以太甲之事為後戒；且亦如五子之歌，存其詞之正而已。且伊尹之放太甲，亦歷數千載而僅見，堯、舜、禹、文、孔子，俱未嘗有此舉動。孔子于魯，且不放逐三桓，而況其君？如使進乎「可與立」者，必須有此驚天動地一大段作為，而後許之曰「可與權」，亦豈垂世立教之道哉？浸假太甲賢而伊尹不放，則千古無一人一事為可與權者矣，其將進祭仲、霍光而許之乎？

　　若嫂溺手援，乃淳於髡草野鄙嫚之說，孟子姑就事之變者言之。自非豺狼，皆可信其必援。只是一時索性感愴做下來的，既非朱子「精微曲折，曲盡其宜」之義，而又豈聖賢胸中有此本領，以待嫂之溺，為反經而合道耶？

　　朱子雲：「『可與立，未可與權』，亦是甚不得已，方說此話。」使然，則獨伊、周為當有權，而堯、禹為無權乎？孟子譏「執中無權」，初不論得已、不得已。易稱「精義入神，利用安身」，則雖履平世，居尊位，行所得為，亦必於既立之餘，加此一段心德。而況此但言學者進德之序，初未嘗有不得已之時勢，若或迫之者。

　　故唯程子之言為最深密。程子雲「聖人則不以權衡而知輕重矣，聖人則是權衡也」，顯此為「從心所欲，不逾矩」之妙。權之定輕重，猶矩之定句股；而權之隨在得平，無所限量，尤精於矩；則必從欲不逾矩，而後即心即權，為「可與權」也。如鄉黨一篇，無不見聖人之權。若一往自立，則冉有、子貢侍于夫子而「侃侃如也」，夫豈不正，乃以准之於輕重，固已失倫。自非聖人盛德積中，大用時出，其孰能必施之下大夫而不爽哉？

　　萬事交于身，萬理交於事，事與物之輕重無常，待審于權者正等。目前天理爛漫，人事推移，即在和樂安平之中，而已不勝其繁雜，奚待不得已之時，而後需權耶？

　　況聖賢之權，正在制治未亂上，用其聰明睿知、神武不殺之功。若到不得已臨頭，卻只守正。舜之「夔夔齊栗」，周公之雲「我之弗辟，我無以告我先王」，知勇不登，而唯仁可以自靖。故詩雲「公孫碩膚，赤舄幾幾」，言不改其恒也。若張良之辟谷，郭子儀之奢侈，聖賢胸中原無此學術，而況祭仲、霍光之所為哉？

　　聖賢之權，每用之常而不用之變。桐宮一節，亦未免夾雜英雄氣在。孟子有英氣，故爾針芥而推之為聖。論語稱夷、惠而不及伊尹，聖人之情可見矣。

　　易雲「巽以行權」，巽，入也，謂以巽入之德，極深研幾而權乃定也。如風達物，無微不徹，和順于義理而發其光輝，焉有不得已而反經以行者乎？故權之義，自當以程子為正。

　　一四

　　天下無一定之輕重，而有一定之權。若因輕重之不同而輒易焉，則不足以為權矣。大而鈞石，小而銖絫，止用其常而無不定，此乃天理自然恰當之用。若雲不得已而用權，則執秤稱物者，皆日行于不得已之塗矣，而豈其然哉！

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