讀四書大全說·泰伯篇

泰伯篇(1)

　　一

　　集注言「夫以泰伯之德，當商、周之際，固足以朝諸侯而有天下矣，乃棄不取」；又雲「其心即夷、齊扣馬之心」；於義明甚。金仁山徒費筆舌，止欲斡旋太王無翦商之志，乃謂泰伯之讓天下，讓于王季。不知太王而非有翦商之事，則泰伯又何處得天下讓之王季耶？

　　小儒以淺識遙斷古人，樂引異說以自證，乃不知所引者之適以自攻。吳越春秋一書，漢人所撰，誕誣不足信，不可與左傳參觀異同。且彼書記太王之言曰：「興王業者，其在昌乎！」則太王之不忘翦商，亦可見矣。夫子稱泰伯為「至德」，而于太王未施一贊詞，仁山乃苦欲曲美太王，而不知其以抑泰伯也殊甚，何其矛盾聖言而不之恤也！

　　使泰伯而逆計王季、文王之有天下，因順太王之志而讓之季曆，如所雲遂父志而成其遠大，若雲周有天下，繇泰伯之逃；則是泰伯以此一讓，陽辭陰取，而兄弟協合以成奪商之事，是與曹操所雲「吾其為周文王」者，同為僭詐。而夫子稱之曰「至德」，不已僭與！

　　古者封建之天下，易侯而王，亦甚尋常事；既非若後世亂賊，起自寒微，資君之祿位靈寵，欺孤寡而攘奪之。商之曆祀已六百，而失道之主相仍。太王以後稷之裔，奕世君公，則于以代商而王，顯然有其志事，而抑何損？若夫泰伯懷必得之心，擇弟與從子之賢，使可固有而不失，則其為諼也甚矣。此辨太王無翦商之志者，不足以伸太王，而唯以抑泰伯，叛聖言也。

　　仁山雲：「太王前日猶能棄國于狄人侵邠之時，而今日乃欲取天下于商家未亂之日，太王之心，決不若此其悖也。」夫太王之避狄，豈讓狄哉？鰓鰓賂狄，冀以全邠，殆不得免焉，而後為此全民避地之計，孟子固曰「不得已」也。狄不可爭則去之，商有可代則思代之，太王之創業垂統，如此而已。至於柞棫拔而昆夷駾，太王豈終讓狄人者哉？朱子確然有見於此，而援引魯頌及春秋傳以辟諸儒回護之說，用以見太王之無不可翦之商，而泰伯猶且不從父命，確爾求仁之為至德，其深切著明至矣。仁山之言，烏足為有無邪？

　　本文雲「三以天下讓」，是天下其所固有也。若因後日之有天下而大為之名，則使文、武終不有天下，而泰伯遂無所讓邪？唯泰伯可以有天下而不有，則即使文、武不有天下，而泰伯之讓天下也固然。特所雲讓者，謙遜不居之辭，非必讓之人而後謂之讓也。書曰「舜讓於德弗嗣」，謂己德之不足嗣，則不敢受，非以讓之四嶽群牧也。子曰「其言不讓」，謂己可有之而即自任之，非謂不讓之求、赤與點也。知此，則俗儒讓周、讓商之說，兩無容相攻擊，而不得謂商固有天下，無待于泰伯之讓，以破泰伯不從之說矣。

　　蓋以德、以時，天下本泰伯之所有，今以君臣之大義，不從父命而不居，至他日之或為季曆子孫所有，或商之子孫仍無失墜，總以聽之天，而己不與焉。盡道於己，而為仁不繇乎人，此其得於心者已極，而非人之所能喻也。使泰伯從太王而代商，則人知其躬任天下矣。今無其事，是以民不知而弗得稱也。藉雲以讓之王季、文王，則昭然於天下後世，而何「無得而稱」哉？拘儒多忌，不足達聖人之旨，自當以集注為正。

　　二

　　後人釋書，於字句上作奇特纖新之解，薄古人為未審，不知先儒固嘗作此解，已知其非而舍之。曾子本文三「斯」字，作現成說，而以為存省之驗者，朱子蓋嘗作此解矣。然而集注不爾者，以謂作現成說，則是動容周旋中禮，自然發見之光輝，乃生知安行、化不可為之事，既非曾子言「所貴乎道」、言「遠」、言「近」之義；若謂三者為化跡，而道之所貴，別有存主之地，則所謂存主者，豈離鉤三寸，別有金鱗耶？此正聖學、異端一大界限。聖賢學問，縱教聖不可知，亦只是一實。舍吾耳目口體、動靜語默，而別求根本；抑踐此形形色色，而別立一至貴者，此唯釋氏為然爾。

　　先儒說曾子得聖學之宗，而以授之子思、孟子。所授者為何事，但與他一個可依可據者而已。故其臨終之言，亦別無付囑，止此身之為體為用者，即為道之所貴；修此身以立體而行用，即是「君子所貴乎道」。其後子思之言中和，則曰「喜怒哀樂」，不離乎身之用也。容貌、顏色、辭氣者，喜怒哀樂之所現也。鄙之與雅，倍之與順，正之與邪，信之與偽，暴之與和，慢之與莊，中節不中節之分也。孟子言天性，曰「形色」。容貌、顏色、辭氣者，形色也。暴慢、鄙倍之遠，信之近，踐形者也。

　　靜而存養於心，凝以其身之靜也。動而省察於意，慎以其身之動也。所存者，即此不暴慢、不鄙倍、近信之實，故曰「儼若思」。所察者，即此暴慢、鄙倍、不信之幾，故曰「無不敬」。不然，則理於何存？欲於何辨？非此遠暴慢、鄙倍而近信者，亦孰為天理顯仁藏用之真？非其剛為暴、柔為慢、淫於鄙、辟於倍、飾情為不信者，何以見所欲之為私也？曾子吃緊為人，只在此身著力，而以微見天心，顯征王道者，率莫不在此。若但以為效驗而用力不系乎此，其不流于禪學者鮮矣。

　　三

　　顏子所至，與聖人相去遠近，固非易知，然以「犯而不校」想之，則亦可仿佛其端。

　　上蔡雲：「幾於無我。」所謂無我者，聖人也。朱子謂：「卻尚有個人與我相對。在聖人，便知[和]人我都無了。」此話不加審別，則已與釋氏「無我相、無人相」之說相亂。所以於此，須求一實際在。

　　聖人所謂「無我」者，豈其於人我而無之！於人我而無之，則是本有人我，而銷之於空，是所謂「空諸所有」也。抑謂人我本無，而我不實之以有，是所謂「慎勿實諸所無」也。夫聖人之無人我，豈其然哉！

　　一理而已矣。人我有異，而理則同。同則無異，故曰無也。無欲害人者，理也。在我無欲害人，在人無欲害我，其理同也。無欲受爾汝者，理也。我無欲受，人無欲受，其理同也。同乎理，則一理而已矣，而安有人與我之或異？

　　乃理則有等殺矣，均而同之，而尚非理也。因其尊而尊之，因其卑而卑之；我之居尊與人之居尊，我之處卑與人之處卑，同也。同此而已矣，非必我尊人卑，而抑我以就卑也。因其親而親之，因其疏而疏之；我之所親與人之親我，我之所疏與人之疏我，同也。同此而已矣，非必忘親忘疏，而引疏者以為親也。因其曲而曲之，因其直而直之；直在我之必伸，猶在人之不可屈，曲在我之必屈，猶在人之不可伸，同也。同此而已矣，非必屈己伸物，而恒以曲自予，以直予人也。

　　故「犯而不校」，能忘乎人，而非必能大順乎理之同。蓋于克己有餘，而於複禮未能合符，是以重於己而輕于物，故人之以非禮相干者，未一準之天理之大同。斯以為始事之始功，而未入於化也。

　　聖人只是天理渾成，逢原取給，遇順逆之兩境，一破兩分，皆以合符不爽，更無所謂己私者而克之。顏子則去一分私，顯一分公，除彼己之轍跡，而顯其和平。先儒謂孟子為有圭角，竊意顏子亦然。用力克去己私，即此便是英氣。有英氣，便有圭角矣。

　　要以有生之後，為天理之蔽者，唯此以己勝人之心為最烈。故顏子雖未入化，而作聖之功，莫有過焉。蓋己私已淨，但不墮教空去，則天理之發見，自不容已。如磨古鏡，去一分垢，則顯一分光，自有不能遏抑者矣。迨其垢盡光生，而不但作鏡中之影，渾然于天理一致之中，則無階可升，而為道義之門。此顏子所謂「欲從末繇」者也。觀聖賢無我之深淺，當於此思之，庶不婪入釋氏「歌利截體」之妄。

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