讀四書大全說·述而篇(2)

述而篇(2)

　　四

　　說聖人樂處，須于程、朱注中篤信而深求之，外此不足觀也。程子雲「須知所樂者何事」，固非刻定一事為聖人之所樂，然亦何嘗不於事而見其樂哉？朱子雲「『從心所欲不逾矩』，左來右去，盡是天理」，其非脫略事物，灑然不著，可知也。

　　於此一差，則成大妄。莊子開口便說「逍遙遊」，弁髦軒冕，亦是他本分事，到來只是不近刑名，以至於嗒然喪耦而極矣。陳氏所謂「萬里明澈，私欲淨盡，胸中灑然，無纖毫窒礙」者此也。萬里明澈則樂，有片雲點染便覺悶頓，所以他怕一點相干，遂成窒礙，而視天下為畏塗；則所謂終日遊羿彀之中者，亦相因必至之憂。

　　聖人說「于我如浮雲」，明是以天自處。于我皆真，于土皆安，聖人之天體也。若必萬里明澈而乃以得樂，則且厭風雲、憎雷雨，若將浼焉，而屯之經綸，需之宴樂，皆適以為累矣。使然，則疏水曲肱而後樂，非疏水曲肱則不樂也。不義而富貴則不處，以義而錦衣玉食則亦不去，豈漫然任運而無心哉？

　　遇富貴則不逾富貴之矩，遇貧賤則不逾貧賤之矩，乃是得。「左右來去，盡是天理」，方于疏水曲肱之外，自有其樂，而其樂乃以行于疏水曲肱之中。聖人所以安于疏水曲肱者，以樂為之骨子，此非蕩然一無掛礙可知已。使但無欲則無得，無得則無喪，如是以為樂，則貧賤之得此也易，富貴之得此也難，必將如莊子所稱王倪、支父之流，雖義富、義貴，亦辭之唯恐不夙矣。此是聖學極至處，亦是聖學、異端皂白溝分處。若不了此，則袁安、張翰、韋應物、白居易，皆優入聖域矣，而況于蒙莊！

　　五

　　朱子「即當時所處」一語，諦當精切，讀者須先從此著眼，則更不差謬。雙峰雲「樂在富貴中見得不分曉，在貧賤方別出」，語亦近似。然要似夫子設為此貧境以驗樂，則于聖人于土皆安之道不合矣。

　　夫子此章，自是蚤年語，到後來為大夫而不復徒行，則居食亦必相稱。既非虛設一貧以驗樂，亦無事追昔日之貧而憶其曾樂於彼，作在富貴而思貧賤願外之想也。樂不逐物，不因事，然必與事物相麗。事物未接，則所謂「喜、怒、哀、樂之未發」，豈但以月好風清，日長山靜，身心泰順，而為之欣暢也乎？既以左宜右有、逢源而不逾矩為樂，則所用者廣，而所藏者益舒。是樂者，固君子處義富、義貴之恒也。故曰「樂亦在其中」。言「亦」，則當富貴而樂，亦審矣。

　　使夫子而如夏啟、周成，生即富貴，直不須虛設一貧以言樂。而又豈隨物意移，貿貿然日用而不知，遂使其樂不分曉乎？即在夫子攝相之時，位且尊矣，道且泰矣，豈其所為樂者，遂較疏水曲肱時為鶻突不分明，而不能自喻邪？聖人之于土皆安者，於我皆真，富貴、貧賤，兩無礙其發生流行之大用，樂主發散在外，故必於用上現。故曰「樂亦在中」，貧賤無殊于富貴也。

　　此雙峰之語所以似是而非。如雲：使在富貴，則君子之行乎富貴者，可以不言樂；而唯貧賤亦然，乃以見性情之和，天理之順，無往不在；而聖賢之樂，周遍給足，當境自現，亦可見矣。如此，斯為得之。

　　六

　　唯知夫子為當時所處之現境，則知為夫子蚤年語；知為夫子蚤年語，則亦不用向孔、顏之樂，強分異同。今即雲顏子所得，同于聖人，固不敢知；然孔子「三十而立」之時，想亦與顏子無大分別。俗儒不知有樂，便覺是神化之境，實則不然。在聖賢分中，且恁等閒。故周、程二先生教學者從此尋去，亦明是有階可升之地，非「欲從末繇」之境也。

　　朱子以不逾矩言樂，乃要其終而言之，愚所謂到後亦只是樂者也。而「三十而立」時，不逾之矩已分明更無差忒。若所欲者動與矩違，則亦不能立矣。即未到發念皆順、於我皆真地位，而矩已現前，無有不可居、不可行之患，則資深逢原，已不勝其在己之樂矣。如小兒食乳得飽，亦無異於壯夫之飽。陳、饒、許諸子，強為分判，固須以朱子「孔、顏之樂不必分」一語折之。

　　七

　　天地之化，與君子之德，原無異理。天地有川流之德，有敦化之德，德一而大小殊，內外具別，則君子亦無不然。天地之化、天地之德，本無垠鄂，唯人顯之。人知寒，乃以謂天地有寒化；人知暑，乃以謂天地有暑化；人貴生，乃以謂「天地之大德曰生」；人性仁義，乃以曰「立天之道，陰與陽；立地之道，柔與剛」。易是天地之全化、天地之全德，豈但於物見天，而不於天見天，於感通見人事，而不于退藏見人道乎？集注專以進退存亡之道言易，則是獨以化跡言，而於川流、敦化之德，忘其上下一致之理矣。

　　如說個「天行健」，何嘗在進退存亡上論化跡？孔子贊易，第一句說「君子以自強不息」，只是無過之本，非但需之「飲食宴樂」，困之「致命遂志」也。真西山單舉仕、止、久、速，說孔子全體皆易，則但有利用安身之易，而無精義入神之易矣。慶源雲「履憂患之塗，不可以不學易」，尤將易看作不得志于時人下梢學問。如此說書，只似不曾見易來，恰將火珠林作經讀。

　　聖人于系易，多少底蘊精微，只有兩章說憂患，而又但以九卦為處憂患之用，則餘五十五卦，皆非有憂患之情可知矣。文言四序爻辭，言信，言謹行，閑邪存誠、進德修業、學問寬仁，皆修己無過之道也。「潛龍勿用，下也」一段，治人無過之道也。只末後一段，說進退存亡，為亢龍言爾。舍大中至正之道，而但以變化推移言天人之際，甚矣其誣也！

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