讀四書大全說·雍也篇(5)

雍也篇(5)

　　二三

　　「人之生也」一「生」字，與「罔之生也」「生」字，義無不同。小注中有不同之說，蓋不審也。不但本文兩句，連類相形，且夫子之意，原以警人直道而行；則上句固自有責成意，非但推原所以不可罔之故，而意全歸下句也。

　　二句之中，原有不直則不足以生之意。細玩本文，此意寓於上句之中，而雲「人之生也直」，而不直則不生，義固系之矣。其又雲「罔之生也幸而免」，則以天下之罔者亦且得生，而斷之以理，用解天下之疑耳。使上句但明有生之初，則下文不更言既生以後之當直，而遽雲罔之幸生，於文字為無條理，而吃緊警人處，反含而不吐矣。此章是夫子苦口戒世語，不當如是。

　　且人生之初，所以生者，天德也；既生之後，所以盡其生之事而持其生之氣者，人道也。若夫直也者，則道也，而非德也，其亦明矣。以生初而言，則人之生也，仁也，而豈直耶？

　　蓋道，虛跡也；德，實得也。故仁、義、禮、智曰四德，知、仁、勇曰三德。而若誠，若直，則虛行乎諸德者。故中庸言「誠者天道，誠之者人道」。而言直也，必曰「直道」，而不可曰直德。直為虛，德為實。虛不可以為實。必執虛跡以為實得，則不復問所直者為何事，而孤立一直，據之以為德，是其不證父攘羊者鮮矣。

　　若人生之初，所以得生者，則實有之而可據者矣。「乾道變化，各正性命」，一闔一辟，充盈流動，與目為明，與耳為聰，與頂為圓，與踵為方正，自有雷雨滿盈、絪縕蕃變之妙。而豈有即為有，無即為無，翕即不辟，辟即不翕之足以生人乎？

　　德也者，所以行夫道也。道也者，所以載夫德也。仁也者，所以行其直也。直也者，所以載夫仁也。仁為德，則天以為德，命以為德，性以為德，而情亦以為德。直為道，則在天而天道直也，直道以示人，天之事也；在人而人道直也，遵直道以自生，人之事也。

　　子曰「人之生也直」，固言人也。言人以直道載天所生我之德，而順事之無違也；言天德之流行變化以使各正其性命者，非直道而不能載，如江海之不能實漏卮、春風之不能發枯乾也，如慈父之不能育悖子、膏粱之不能飽病夫也。故人必直道以受命，而後天產之陽德、地產之陰德，受之而不逆也；而後天下之至險可以易知，天下之至阻可以簡行，強不淩弱，智不賊愚，仁可壽，義可貴，凶莫之嬰，而吉非妄獲也。

　　故南軒雲「直者生之道」，蓋亦自有生以後，所以善其生之事而保其生理者言。其曰「生之道」，猶老子所言「生之徒」、「死之徒」也。聖人之言此，原以吉凶得失之常理，惠迪從逆之恒數，括之於直罔之分，徹上知、下愚而為之戒，非專為盡性知天之君子言；則亦不待推之有生之初所受於天，與天地生生之德也。天地生生之德，固不可以直言之。而人之不能一體夫天地生生之理者，亦未即至於宜得死而為倖免之生。

　　龜山雲「君子無所往而不用直」，語自有病。君子之無往不用者，仁、義、忠、正也。豈悻然挾一直以孤行天下乎？凡言仁，不但不暴之謂；言知，非但不愚之謂；言勇，非但不怯之謂。言德必有得，既去凶德，而抑必得夫令德。若言直，則即不罔之謂。道者，離乎非道而即道也。故天地生生，必有以生之，而非止不害其生。直特不害，而無所益。人之祈天永命、自求多福者，則不可期以必得，而但可守以不失。故仁、智以進德，而直以遵道。進德者以精義入神，遵道者以利用安身。聖賢之言，統同別異，其條理豈可紊哉！於此不察，則將任直為性，而任氣失理以自用。逮其末流，石之頑、羊之很、雁之信、螳之躁，不與相亂者幾何哉！

　　二四

　　「知之者」之所知，「好之者」之所好，「樂之者」之所樂，更不須下一語。小注有雲「當求所知、所好、所樂為何物」，語自差謬。若只漫空想去，則落釋氏「本來面目」一種狂解。若必求依據，則雙峰之以格物、致知為知，誠意為好，意誠、心正、身修為樂，仔細思之，終是「捉著鄰人當裡長，沒奈何也有些交涉」，實乃大誣。

　　近見一僧舉「學而時習之」一「之」字問人雲：「『之』者，有所指之詞。此『之』字何所指？」一時人也無以答之。他者總是鬼計、禽魚計，與聖學何與？緣他胸中先有那昭昭靈靈、石火電光的活計，故將此一「之」字，捏合作證。若吾儒不以天德王道、理一分殊、大而發育峻極、小而三千三百者作黃鉞白旄、奉天討罪之魁柄，則直是出他圈套不得。假若以雙峰之見，區區于大學文字中分支配搭，則於「學而時習之」，亦必曰「之」者謂知行而言，適足供群髡一笑而已。故曰「經正則庶民興，庶民興斯無邪慝」。聖人之言，重門洞開，初無喉下之涎，那用如彼猜度！

　　尹氏說個「此道」，早已近誕；賴他一「此」字不泛、不著。且其統下一「此」字，則三「之」字共為一事，非有身、心、意、知之分。聖人于此三語，明白顯切，既非隱射一物；而其廣大該括，則又遇方成圭，遇圓成璧，初不專指一事。凡論語中泛泛下一「之」字者，類皆如此。總之是說為學者之功用境界，而非以顯道。聖人從不作半句話，引人妄想。若欲顯道，則直須分明向人說出。今既不質言，而但曰「知之」、「好之」、「樂之」，則學者亦但求如何為知、如何為好、如何為樂而已。何事向「之」字求巴鼻耶？

　　以大學為依據，若以括其全者為說，意亦無害。而雙峰之病，則在割裂。大學雲「欲誠其意者，先致其知」，豈當致知之日而意不誠哉？則亦豈當意誠之日，而心不正、身不修哉？有修身而未從事於誠意者矣，有誠其意而身不修者乎？則何以雲「好之者不如樂之者」也？

　　夫子以此三「之」字，統古今學者之全事，凡聖學之極至，皆以此三級處之。然合之而大學皆備者，分之而隨一條目亦各有之。如致知，則有知致知者，好致知者，知已致而樂者。乃至修身，亦無不然。從此思之，則知此三「之」字，既可全舉一切，亦可偏指一事。所以朱子以「樂斯二者」、「樂循理」當之，而雲「顏子之樂較深」。則在孝弟而指孝弟，在循理而指循理，既非可憑空參去，將一物當此「之」字，如所雲「當求『之』為何物」之妄語。抑事親從兄之道，固身、心、意、知之所同有事；所循之理，亦必格致、誠正、修齊、治平之兼至，而不可屑屑焉為之分也。

　　從乎「當求所知、所好、所樂為何物」之說，而于虛空蔔度一理，以為眾妙之歸，則必入釋氏之邪說。從乎雙峰之所分析，則且因此誤認大學以今年格物，明年致知，逮乎心無不正，而始講修身，以敝敝窮年，卒無明明德於天下之一日。且誠意者不如身修，是其內外主輔之間，亦顛倒而無序矣。五經、四書，多少綱領條目，顯為學者所學之事，一切不求，偏尋此一「之」字覓下落，舍康莊而入荊棘，何其愚也！

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