讀四書大全說·雍也篇(3)

雍也篇(3)

　　一二

　　「三月不違仁」，夫子亦且在顏子用功上說。「其心」二字，是指他宅心如此。如以心體之成效言，則與「日月至焉」者，不相對照矣。只集注數語精切不差，程、張之說亦未得諦當。諸小注只向程、張說處尋逕路，則愈求愈遠。

　　集注言「能造其域」，謂心至仁也，非謂仁之來至也。從其不閑而言，則謂之「不違」；從其有依有違而言，則謂之「至」；而當其「至」，與其「不違」則亦無所別。勉齋雲「心為賓，在仁之外」，幾幾乎其有言說而無實義矣。

　　注言「無私欲而有其德」，究在「有其德」三字上顯出聖學，而非「煩惱斷盡即是菩提」之謂。西山雲「諸子寡欲，顏子無欲」，則寡欲者斷現行煩惱之謂，無欲者斷根本煩惱之謂。只到此便休去、歇去，一條白練去，古廟香罏去，則亦安得有聖學哉？

　　以此思之，則朱子所謂「仁為主，私欲為客」，亦擇張子之語有所未精，而與「見聞覺知只許一度」者相亂。朱子「知至意誠」，不是配來話。此等處，唯朱子肯盡情示人，程、張卻有引而不發之意。

　　孔顏之學，見於六經、四書者，大要在存天理。何曾只把這人欲做蛇蠍來治，必要與他一刀兩段，千死千休？且如其餘之「日月至」者，豈當其未至之時，念念從人欲發，事事從人欲做去耶？此不但孔門諸賢，即如今尋常非有積惡之人，亦何嘗念念不停，唯欲之為汲汲哉？既飽則不欲食矣，睡足則不欲寢矣。司馬遷說盡天下之人奔走不休，只是為利，此亦流俗已甚之說耳。平心論之，何至如是？既然，則以人欲不起為仁者，將凡今之人，其為日一至、月一至者，亦車載斗量而不可勝紀。李林甫未入偃月堂時，殺機未動，而可許彼暫息之時為至於仁乎？

　　異端所尚，只掙到人欲淨處，便是威音王那畔事，卻原來當不得甚緊要。聖賢學問，明明有仁，明明須不違，明明可至，顯則在視、聽、言、動之間，而藏之有萬物皆備之實。「三月不違」，不違此也；「日月至焉」，至於此也。豈可誣哉！豈可誣哉！

　　一三

　　張子賓主之分，只以乍去乍來為賓，安居久住為主。其內外之辨，亦以所存之理應外至之感為內，於外至之感求當然之理為外。其雲「賓」者，既不必別立一主；其雲「主」者，亦初非對待有賓。

　　朱子雲「在外不穩，才出便入」，亦乍來久住之別也。其借屋為喻，亦須活看。不可以仁為屋，心為居屋之人；尤不可以心為屋，仁為出入之人；更不可將腔子內為屋裡，腔子外為屋外。緣張子之意，但以戒人逐事求理，事在理在，事亡理亡，說得來略帶含糊；而「賓主」二字，又自釋氏來，所以微有不妥。後人只向此處尋討別白，則愈亂矣。

　　顏子「三月不違仁」，也只三月之內克己復禮，怒不遷，過不貳，博文約禮，欲罷不能而已。聖學到者一步，是吃緊處，卻也樸實，所以道「闇然而日章」。更不可為他添之，繞弄虛脾也。

　　一四

　　「三月不違仁」中有「雷雨之動滿盈」意思，故曰「唯天下至誠，為能經綸天下之大經……肫肫其仁」。朱子鏡明之說，非愚之所敢據。若只與鏡相似，只是個鏡，鏡也而仁乎哉！

　　一五

　　紛紛賓主之論，只為「心外無仁」四字所膠轕。不知心外無仁，猶言心中有仁，與「即心即佛」邪說，正爾天淵。且此「心」字是活底，在虛靈知覺之用上說。將此竟與仁為一，正釋氏「作用是性」之狂解，烏乎可！

　　一六

　　聖人亟于稱三子之長，雙峰巧以索三子之短，而下斷案處又淺薄。學者如此以為窮理，最是大病。且如「賜也達」，是何等地位，豈容輕施貶剝？如雲達於事，未達於理，天下有無理之達乎？

　　一七

　　朱子以「有生之初，氣稟一定而不可易者」言命，自他處語，修大全者誤編此。胡光大諸公，直恁粗莽！

　　伯牛不可起之疾，無論癩與非癩，皆不可歸之氣稟。以氣言，則是李虛中生克旺廢之說；以稟言，則素問三陰三陽相法而已；君子正不以此言命。術之所可測者，致遠則泥也。如雲氣稟弱荏，不足以禦寒暑風日，而感疾以劇，則洪範六極，分弱、疾、短折為三，初非弱者之必疾，疾者之必折也。夫「莫之致而至者」命也，則無時無鄉，非可執有生之初以限之矣。氣稟定於有生之初，則定於有生之初者亦氣稟耳，而豈命哉？

　　先儒言有氣稟之性。性凝於人，可以氣稟言；命行於天，不可以氣稟言也。如稻之在畝，忽然被風所射，便不成實，豈禾之氣稟有以致之乎？氣有相召之機，氣實召實，氣虛召虛；稟有相受之量，稟大受大，稟小受小。此如稻之或早、或遲，得粟或多、或少，與疾原不相為類。風不時而粟虛於穗，氣不淑而病中於身，此天之所被，人莫之致而自至，故謂之命，其于氣稟何與哉！謂有生之初，便栽定伯牛必有此疾，必有此不可起之疾，唯相命之說為然，要歸於妄而已矣。

　　聖人說命，皆就在天之氣化無心而及物者言之。天無一日而息其命，人無一日而不承命於天，故曰「凝命」，曰「受命」。若在有生之初，則亦知識未開，人事未起，誰為凝之，而又何大德之必受哉？

　　只此陰變陽合，推蕩兩間，自然于易簡之中有許多險阻。化在天，受在人。其德，則及爾出王遊衍而為性；其福，其[則]化亭生殺而始終為命。德屬理，福屬氣。此有生以後之命，功埒生初，而有生以後之所造為尤倍也。

　　天命無心而不息，豈知此為人生之初，而盡施以一生之具；此為人生之後，遂已其事而聽之乎？又豈初生之頃，有可迓命之資；而有生之後，一同於死而不能受耶？一歸之于初生，而術數之小道繇此興矣。

　　一八

　　夫子說顏子「不改其樂」，賢其不改也。周、程兩先生卻且不問其改不改，而亟明其樂，其言較高一步，而尤切實。樂而後有改不改，倘無其樂，則亦何改之有哉？

　　不改是樂之極致，於貧而見之，樂則不待貧而固有也。學者且無安排不改，而但問其樂何如。未究其樂而先求不改，則且向「山寺日高僧未起」、「莫笑田家老瓦盆」上作生活，氣質剛者為傲而已矣，其柔者為慵而已矣。此所謂「樂驕樂、樂佚遊」之損者也。

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