讀四書大全說·雍也篇(2)

雍也篇(2)

　　六

　　自為學者言，則怒與過是己私將熾時大段累處，吃是要緊，故即此正當用力。自顏子言，則不遷、不貳，是天理已熟，恰在己私用事時見他力量，則未過未怒時，其為學可知已。

　　克己之功，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。所謂非禮者，於物見其非禮也，非己之已有夫非禮也。若怒與過，則己情之發，不繇外至矣。外物雖感，己情未發，則屬靜；己情已發，與物為感，則屬動。靜時所存，本以善其所發，則不遷、不貳者，四勿之驗也。所發不忒於所存，而後知所存者之密，而非托於虛矣。

　　動靜不可偏廢。靜有功，動豈得無功？而此所謂動者，則又難乎其為功者也。餘怒不忘，即已是遷。後過之生，不必與前過為類，無此過，更有彼過，亦是貳。到此地位，豈是把捉可以取效？顏子之學，已自篤實而光輝矣。「篤實光輝」四字，方形容得他出。

　　蓋學之未至者，天理之所著，自在天理上見功，不能在己私上得力。怒，情也，又情之不平者也。過則又不待言矣。情者，己也。情之不平者，尤己之不能大公者也。故怒與喜同為情，而從出自異。凡喜之發，雖己喜之，而必因物有可喜，以外而歆動乎中者也。若怒之發，則因乎己先有所然、有所不然，物觸於己之所不然而怒生焉。故天下之可怒者未必怒，而吾情之所怒者非必其可怒。雖等為可怒，而見盜則怒，見豺狼蛇蠍則惡之，畏之，而怒不生；豈非己先有怒，而不徒因其能為人害也哉？

　　己先有怒，則不因於物；不因於物，故物已去而怒仍留，遷之所自來也。故人有遷愛，無遷喜；無遷哀，而有遷怒。喜因物，則彼物與此物殊，而雖當甚喜，有怒必怒。怒在己，則物換而己不換，當其盛怒，投之以喜而或怒也。感乎物而動己，則外拒而克之易；發乎己而加物，則中制而克之難。故克己之功，必驗之怒而後極焉。

　　因於己則怒遷，因於物則怒不遷。喜怒哀樂，本因於物；昏者不知，以己徇物，而己始為害。故廓然知其因於物，則即物之己可克矣。而以其本因於物，則蕩而忘反之己，較易知而易克。怒因於己，不盡因物，而今且克之使因於物，則固執之己私，亦蕩然而無餘矣。

　　夫在物者天理也，在己者私欲也。于其因於己而亦順于天理之公，則克己之功，固蔑以加矣。是豈非靜存之密，天理流行，光輝發見之不容掩者哉？故以知顏子之功為已至也。

　　怒與過，總是不容把制處。所以然者，則唯其皆成於己也。過者，亦非所遇之境必於得過也，己自過也。己有過，而誰知之乎？知之，而誰使之不復行乎？夫人之有過，則不自知也，雖知之而未嘗自懼其複行。既不以為懼而複過者，固然矣。假令他人之有過，則無不知也，則無不疑其後之複然也。有過而知，知而不復行，此非以大公之心，視在己者如其在人而無所迷，因以速知其不可而預戒於後者，詎能然乎？蓋以己察人之過者，是非之心，天理之正也。即奉此大公無私之天理以自治，則私己之心，淨盡無餘，亦可見矣。

　　夫子于此，直從天理人欲，輕重、淺深，內外、標本上，揀著此兩項，以驗顏子克己之功至密至熟、發見不差者而稱之。非顏子不能以此為學，非夫子亦不深知如此之為好學，非程、朱二子亦無以洗髮其本原之深，而豈易言哉！若于怒於過，雖功未至而必有事，則為初學者言，正未可盡不遷不貳之德也。

　　七

　　情中原有攻取二塗：喜，取於彼也；怒，以我攻也。故無濫取者，易於屬厭；無妄攻者，發不及收。攻一因物之可攻，而己無必攻之心，則克己之功，豈不至乎！

　　取緣己之不足，攻緣己之有餘。所不足、所有餘者，氣也，非理也。氣不足，則理之來複易；氣有餘，則將與理捍格而不受其複。唯奉理以禦氣，理足在中而氣不乘權，斯可發而亦可收，非天理流行充足者不能也。

　　理居盈以治氣，乃不遷怒；理居中以察動，乃不貳過。慶源所雲「遇怒則克，遇過則克」，是志學事。朱子所雲「全在非禮勿視、聽、言、動上」，是「適道」與「立」事。「遇怒則克，遇過則克」，不怒、不過時，又將如何？此慶源之言所以使人學為顏子，而朱子之言則顏子之學為聖人也，其亦有辨矣。

　　八

　　「遇怒則克，遇過則克」，克不得，不成便休？又豈只痛自悔艾於無已乎？固知朱子之言四勿，正與慶源一下手處。然人亦有依樣去視、聽、言、動上循禮而行，卻於怒、過乘權時不得力；則正好因此遷、貳之非幾，以生警省而自求病根。故慶源之說，亦不可廢。

　　此項須困心衡慮，到克不去時，方知四勿之功是如此做，而悔悟夫向之從事於視、聽、言、動者，徒描模畫樣，而不足與於複禮之學也。故可因怒、因過以生其篤志，而功則不盡於此。

　　九

　　小注朱子答問中，有「聖人無怒」一語，多是門人因無過之說而附會成論，非朱子之言也。集注引舜誅四凶一段，明說聖人亦但不遷怒耳。喜、怒、哀、樂，發皆和也，豈怒獨無必中之節哉？鯀為禹父，又位在八議之條，豈舜恬然愉然而殛之，如伐惡木、除蕪草相似？孔子曆階而升，以責齊侯，命樂頎、申句須下伐郈人時，當自不作謝安圍棋賭墅風味。此方是天理大公，因物付物之正。朱子嘗曰「談笑殺人，斷乎不可」，則豈有聖人無怒之理哉？

　　怒者緣己之有餘。氣有餘者，眾人之怒也；理有餘者，聖人之怒也。其以攻己之所異，則一而已矣。今不敢謂顏子之無異於聖，然不遷怒者，聖學之成，聖功之至也。顏子非學聖而何學？學而不與聖人合，何雲好學？區區於此較量淺深，固矣夫！

　　十

　　莊子說列禦寇「食豕如食人」，釋氏說「我為歌利王割截支體時，不生我見、人見」，所謂「聖人無怒」者，止此而已矣。春秋書「楚世子商臣弑其君頵」，只此九字，千載後如聞雷霆之迅發！

　　一一

　　許衡雲「顏子雖有心過，無身過」，甚矣，其敢以愚賊之心誣聖賢也！

　　橫渠雲「慊於己者不使萌於再」。慊者，心慊之也，而心之所慊者，則以心而慊其身之過也。心動於非，迷而誰覺之乎？心之有惡，則謂之慝，不但為過。若其一念之動，不中於禮，而未見之行事，斯又但謂之此心之失，而不成乎過。過者有跡者也，如適楚而誤至於越也。失則可以旋得，過則已成之跡不可掩，而但懲諸將來以不貳。倘於心既有不可複掩之愆，徒於容貌動作之間，粉飾周遮，使若無瑕疵之可摘，是正孔子所謂鄉原，而許衡之規行矩步，以講道學於蒙古之廷，天理民彝，不顧此心之安，徒矜立坊表、炫人耳目、苟免譏非者。衡之所以為衡者此也，而顏子其然乎？

　　蓋唯顏子心德已純，而發見於外者，不能幾於耳順、從心之妙，則如曾子襲裘而吊之類，言動不中於禮者，時或有之；乃其心體之明，不待遲之俄頃，而即覺其不安，是以觸類引伸，可以旁通典禮，而後不復有如此之誤矣。

　　衡雲「無身過易」，何其談之容易也！心者，性情之所統也，好學者之所得而自主也。身者，氣稟之所拘，物交之所引者，形質為累，而患不從心。自非盛德之至，安能動容周旋而一中於禮！故以曾子之臨深履薄，而臨終之頃，且忘易大夫之簀。衡乃雲「無身過易」，吾以知其心之久迷於流俗，而恃其「非之無舉，刺之無刺」者為藏身之偽術矣。

　　總以大賢以上，於性見性易，於情見性難；不遷怒，則於情而見性。于道見道易，於器見道難；不貳過，則於器而見道。此以為天理渾然，身心一致者也，而豈悖天理、亂民彝之許衡所得知哉！

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