讀四書大全說·裡仁篇(4)

裡仁篇(4)

　　一一

　　聖人有欲，其欲即天之理。天無欲，其理即人之欲。學者有理有欲，理盡則合人之欲，欲推即合天之理。於此可見：人欲之各得，即天理之大同；天理之大同，無人欲之或異。治民有道，此道也；獲上有道，此道也；信友有道，此道也；順親有道，此道也；誠身有道，此道也。故曰「吾道一以貫之」也。

　　如此下語，則諸說同異可合，而較程子「有心、無心」之說為明切，可以有功于程子。愚此解，樸實有味。解此章者，但從此求之，則不墮俗儒，不入異端矣。

　　一二

　　于天理達人欲，更無轉折；于人欲見天理，須有安排：只此為仁恕之別。

　　一三

　　只理便謂之天，只欲便謂之人。饑則食、寒則衣，天也。食各有所甘，衣亦各有所好，人也。但以「食不厭精」、「不以紺緅飾」兩章觀之，則以此而裁成萬物，輔相天地，忠動以天，恕亦動以天矣。

　　一四

　　勉齋說「忠近未發」，體程子「大本、達道」之說，甚精。者所盡之己，雖在事物應接處現前應用，卻於物感未交時，也分明在。和非未發時所有，中則直到已發後依舊在中，不隨所發而散。故存養無閑於動靜，省察必待于動時。但言忠，固將有恕，但言恕，或離於忠，故曰「忠近未發」。須玩一「近」字。

　　動則欲見，聖人之所不能無也。只未發之理，誠實滿足，包括下者動中之情在內，不別於動上省其情，斯言忠而恕已具矣。若於喜、怒、哀、樂之發，情欲見端處，卻尋上去，則欲外有理，理外有欲，必須盡己、推己並行合用矣。

　　倘以盡己之理壓伏其欲，則於天下多有所不通。若只推其所欲，不盡乎理，則人己利害，勢相捍格，而有不能推；一力推去，又做成一個墨子兼愛，及忘身徇物之仁矣。

　　曾子見得聖人動靜一致、天人一理處，故雖無所於推，而求之於盡己而無不盡者，即以求之於推己而無不推，確然道個「忠恕而已矣」，更無不徹處。

　　一五

　　天無可推，則可雲「不待推」。天雖無心於盡，及看到「鼓之以雷霆、潤之以風雨」、絪縕化醇、雷雨滿盈處，已自盡著在，但無己而已。只此是命，只此是天，只此是理，只此是象數，只此是化育亭毒之天。此理落在人上，故為誠，為仁，為忠恕，而一以貫之，道無不立，無不行矣。

　　朱子引詩「於穆不已」、易「乾道變化」為言，顯然是體用合一之旨。若雲「天不待盡」，則別有一清虛自然無為之天，而必盡必推之忠恕，即貫此天道不得矣。

　　非別有一天，則「一以貫之」。如別有清虛無為之天，則必別有清虛無為之道，以虛貫實，是「以一貫之」，非「一以貫之」也。此是聖學、異端一大界限，故言道者必慎言天。

　　一六

　　詩說「於穆不已」，是贊天命無閑斷。朱子斷章引來，卻是說天命不閑斷，中庸意亦如此。盡著者太極絪縕，陰陽變合，以命萬物而無所已也。知此，則「不待盡」之說，未免犯道家「天地不仁」疆界。言天差，則言道皆差也。

　　中庸說「無為而成」，以其不因名法、智力而就功耳。經綸、立本、知化，見而敬、言而信、行而說，何嘗不是全副本領，盡著用去？以此配天，天可知矣。

　　一七

　　潛室看來不用朱子「忠是一、恕是貫」之說，解自分明。其言「生熟」亦好。熟非不待推，只所推者無別已耳。朱子拆下一「恕」字，分學者、聖人。曾子合言「忠恕」，則下學而上達矣。一事作兩件下工夫，唯其生也。合下做一件做，唯其熟也。下學上達，天人合一，熟而已矣。

　　一八

　　潛室倒述易語，錯謬之甚也。易雲「同歸殊途，一致百慮」，是「一以貫之」。若雲「殊途同歸，百慮一致」，則是貫之以一也。釋氏「萬法歸一」之說，正從此出。

　　此中分別，一線千里。「同歸殊塗，一致百慮」者，若將一粒粟種下，生出無數粟來，既天理之自然，亦聖人成能之事也。其雲「殊塗同歸，百慮一致」，則是將太倉之粟，倒並作一粒，天地之閑，既無此理，亦無此事。

　　而釋氏所以雲爾者，他只要消滅得者世界到那一無所有底田地，但留此石火電光、依稀若有者，謂之曰一，已而並此一而欲除之，則又曰「一歸何處」，所以有蕉心之喻，芭蕉直是無心也。

　　若夫盡己者，己之盡也；推己者，己之推也；己者「同歸」「一致」，盡以推者「殊塗」「百慮」也。若倒著易文說，則收攝天下固有之道而反之，硬執一己以為歸宿，豈非「三界唯心，萬法唯識」之唾餘哉？比見俗儒倒用此二語甚多，不意潛室已為之作俑！

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