讀四書大全說·裡仁篇

裡仁篇(1)

　　一

　　「做工夫且須利仁」，為此問者，定是不曾做工夫底。如要去「利仁」，則已不利矣。若雲見仁之利而不仁之不利，此正是謀利計功之心，五伯之假仁是已。

　　「安仁」、「利仁」，總是成德後境界。利字如易「利有攸往」之利，一路順利，無有阻難，原不可作「獲利」字說。若說到岸為獲利，則上蔡所雲「謂之有所得則未可」者，已自破得分明。若雲利其有獲，顯與「先難後獲」相反，不得謂之仁矣。

　　仁固有得於理，亦可有得於效。抑不特效之得不得，不可預期；即理之得不得，亦不可早生歆羨。顏子說「雖欲從之，末繇也已」，具此心期，方能勾「不改其樂」。若刻畫著理中所必得之功，立地要做仁人，到蹭蹬處，卻大是一場懡懜，而「不可以久處約，長處樂」，正在此矣。

　　足知「利」字上用工夫不得。唯知者見得分明，一徑做去，自然無不利耳。唯爾，所以雲味之無窮，而所守者不易也。工夫自在仁者知者上一層。如所雲「克復」、「敬恕」、「先難後獲」，都是安仁的本領；「務民之義」，便是利仁的本領。在此章，則以寫仁知之心德，固不曾煞緊說工夫。聖賢文字，亦須參觀，不可隨句尋頭尾也。

　　二

　　「不仁者」三字，在夫子口中，說得極嚴，與孟子所稱「不可與言」、「不保四體」等不同。孟子在發用上說，孔子在全體上說，故又曰「君子而不仁者有矣夫」。除下安仁、利仁，便是不仁者。集注「失其本心」四字，下得忒重。但不得其本心便不仁，非必失也。

　　聖人言「久」言「長」，言「約」言「樂」，字字皆有意味。今人說天下只有約、樂兩境，又雲只有富貴、貧賤兩塗，總孟浪語。約者，窘迫拘束不得自在之謂。樂者，在君子則須是「中天下而立，定四海之民」；在常人也須有志得意滿、縱橫皆適之事。以此思之，則非約、非樂之境多矣。若鮑焦、黔婁，則允為貧賤；如天子、諸侯，則洵為富貴。至於孔、孟之在當時，固不可雲富貴，而又豈可謂之貧賤乎？則貧富之外，自有不貧不富，貴賤之外，自有不貴不賤之境也。

　　想來，不仁者只恁平平地不約不樂，也還不見大敗缺在。則他本領上無個主宰，而於所措施盡有安頓發付不得底，故既處約樂，便露乖張，待其長久，則益不自攝持，逢處皆破綻矣。所以上蔡說「仁者心無內外、遠近、精粗之閑」，又說「不亡」、「不亂」，俱謂其有恆也。

　　不可久長者，則所謂「不恒其德，或承之羞」也。「或承之羞」者，非必然之羞，事久情變，羞出於所不自持也。乃夫人之德，唯仁斯恒。若陳仲子者，非不克意以處約，而以妻則食，以井李則匍匐而就，義可襲取而仁不適主爾。

　　除卻聖賢心德，「克己復禮」而「務民之義」，必能乎暫，而不能乎久，能乎不約不樂，而不能乎約樂。聖人于此勘人，極盡事理。不然，則戚戚於貧賤、汲汲于富貴者，與安仁、利仁之心體，天地懸隔，豈足與同類而相形哉？

　　吳氏說「不仁者不可一日處約樂，聖人之言待人以厚，故以久長言之爾」。夫聖人之厚，豈吞吐含糊，說一半留一半，為不肖者存餘地之謂哉？其曰「鄉原，德之賊」，又曰「譬諸小人，其猶穿窬之盜」，是何等風霜雪霰語！此不仁者原無主名，而何事為之諱耶？

　　三

　　「不處」、「不去」，是該括始末語，本文原是大段說。集注「審富貴，安貧賤」，亦寬說在，下得「審」字、「安」字極好。審有臨幾分明之義，如射者鏃鵠齊入目之謂審是也；亦有詳察之義，如審錄之審是也。安有安頓之義，如易言「安其身」是也；亦有相安之義，如書言「安安」是也。自其詳察而安頓者，則所謂「取捨之分明」也。自其臨幾分明而相安者，則所謂「取捨之分益明」也。

　　「君子去仁」兩句，只結上文，無生下意。雙峰所言未是。只「不處」、「不去」，便是存仁、去仁一大界限。到得「君子無終食之閑違仁」，則他境界自別：赫然天理相為合一，視聽言動，出門使民，不但防人欲之見侵，雖人欲不侵，而亦唯恐天理之不現前矣。

　　人自有人欲不侵而天理不存之時。在為學者，撇除得人欲潔淨，而志不定、氣不充，理便不恒；境當前，則因事見理；境未當前，天理便不相依住。即在未學者，天理了不相依，而私智俗緣未起之時，亦自有清清楚楚底時候。在此際，教他設法去取富貴，舍貧賤，亦非所樂為。此其可謂之君子乎？可謂之仁乎？

　　所以一意在富貴貧賤上用工夫，只掙扎得者段境界，便是他極致，而于天理自然之則，全未搭著涯際。蓋當天理未存之先，其誘人以去仁者，莫大于富貴、貧賤之兩端；而於私欲既遏之後，其無所誘而亦違仁者，不在富貴、貧賤，而在終食之積與造次、顛沛之頃。所以集注說「不但富貴貧賤之閑而已」。

　　唯存養之既密，則其於「不處」、「不去」，卻是泰山壓卵之勢，立下粉碎。而所以精夫「不處」、「不去」之義以入神審，順夫「不處」、「不去」之心以樂天者安，要亦完其「不處」、「不去」之道。事境分明，入目不亂，亦可謂之審。心境泰定，順物無逆，亦可謂之安。此始學之與極致，可同予以「不處」、「不去」之名，而其所不同者，則言「去」，言「違」，淺深自別也。

　　「去」者，對存而言，有意存之為不去，有意去之為去。「違」者對依而言，未與相依之謂違，依而無閑之謂無違。無違則不但存，而更不可以不去言矣。小注「須是審」、「卻要安」之說，只說得上截，與程子「特立者能之」一例。聖人本旨，則大綱說下，不墮一邊也。

　　四

　　遏欲有兩層，都未到存理分上：其一，事境當前，卻立著個取捨之分，一力壓住，則雖有欲富貴、惡貧賤之心，也按捺不發。其於取捨之分，也是大綱曉得，硬地執認，此釋氏所謂「折服現行煩惱」也。其一，則一向欲惡上情染得輕，又向那高明透脫上走，使此心得以恒虛，而于富貴之樂、貧賤之苦未交心目之時，空空洞洞著，則雖富貴有可得之機，貧賤有可去之勢，他也總不起念。繇他打點得者心體清閒，故能爾爾，則釋氏所謂「自性煩惱永斷無餘」也。

　　釋氏棋力、酒量，只到此處，便為絕頂。繇此無所損害於物，而其所謂「七菩提」、「八聖道」等，亦只在者上面做些水墨工夫。聖學則不然。雖以奉當然之理壓住欲惡、按捺不發者為未至，卻不恃欲惡之情輕，走那高明透脫一路。到底只奉此當然之理以為依，而但繇淺向深，繇偏向全，繇生向熟，繇有事之擇執向無事之精一上做去；則心純乎理，而擇夫富貴貧賤者，精義入神，應乎富貴貧賤者，敦仁守土。繇此大用以顯，便是天秩天敘。所以說「一日克己復禮，天下歸仁」，非但無損於物而以虛願往來也。

　　集注說兩個「明」字，中閑有多少條理在。貧無諂、富無驕之上，有貧樂、富好禮。德業經綸，都從此「明」字生出。

　　五

　　集注將終食、造次、顛沛，作一氣三平說，玩本文兩雲「必於是」，語氣既緊，而「必」字亦有力在，足知集注之精。真西山分三段，卻錯。西山似將末兩句作效說，又將終食說得易，造次、顛沛說得難。不知此之難易，原以人資稟之所近而分，非有畫然一定之差等也。

　　以淺言之，如陶靖節一流，要他大段不昧此心卻易，到造次、顛沛時，未免弱在。若張睢陽、段太尉，盡在造次、顛沛上生色，以無終食之閑違仁之功期之，不特未嘗從事於此，且恐其雖欲從之而力亦不給也。

　　所以君子不但恃其資之所近，而動靜交養，常變一心，既以志帥氣而持之於恒，亦以氣配義而貞之於險。只此方是依仁之全功。不可謂終食無違為「可勉而至」，造次顛沛必「存養之熟而後不失」也。故謂此章分兩節則可，分三段則不可。

　　所以分二節而可者，終食之閑，未有可欲、可惡之事接於心，故必靜存天理以於仁無違，非但動遏人欲以不去夫仁。若造次、顛沛，苟非至不仁之人，若項煜、馮銓之類，亦無暇有所欲，有所惡矣。即此以見欲惡不至之境，除天理現前、充周應用者，遏欲之功，全無可恃。何也？以此境之無欲可遏也。

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