讀四書大全說·為政篇

為政篇(1)

　　一

　　北辰之說，唯程氏複心之言為精當。朱子輪藏心、射糖盤子之喻，俱不似，其雲「極似一物橫亙於中」，尤為疏矣。

　　使天之有樞，如車之有軸，轂動而軸不動，則自南極至北極，中閑有一貫串不動的物事在。其為物也，氣耶？抑形耶？氣，則安能積而不散，凝而不流？若夫形，則天地之閑未有此一物審矣。且形，固能運形而不能運氣者也。天樞之于天，原無異體。天之運行，一氣俱轉，初不與樞相脫，既與同體，動則俱動。特二十八宿、三垣在廣處動，北辰在微處動，其動不可見耳。今將一圓盤，點墨記於中心，旋盤使轉。盤既動，則其墨記之在中心者，亦東西南北易位矣。特墨記圓纖，不可得而辨也。

　　夫子將此擬「為政以德」者之治象，取類不虛。「為政以德」而雲不動，雲無為，言其不恃賞勸刑威而民自正也。蓋以施於民者言，而非以君德言也。若夫德之非無為，則與北辰之非不動均也。不顯、篤恭之德，原靜存、動察之極功。而況「德之為言得」者，即「政之為言正」之意，故言「為」言「以」。如欲正人以孝，則君必行孝道而有得於心；欲正人以慈，則君必行慈道而有得於心。其以此為政也，動之於微而未嘗有及於民之事，而理之相共為經綸、氣之相與為鼓蕩者，以居高主倡，自有以移風易俗而天下動矣。

　　故其不急於動民者，「北辰居其所」之象也；天下共效其動者，「眾星共」之象也。「居其所」雲者，猶言自做自事，無牽帶眾星之事也。北辰即不為眾星須動之故，而彼亦自不容不運之於微。人君即不為人有不正而須正之故，亦自不容不內修其德。各修其所當為，而星之環繞以動者，自與北辰俱轉；民之自新不已者，自與人君同正。只此乃德之用微，而其化顯。若以軸喻，則脫然兩物，故為不動以持轂而迫之轉；則是有意不動，以役使群動。此老氏所謂「王侯得一以為天下貞」，陽為靜而陰挾之以動，守乎雌以奔走天下之雄。其流為申、韓者，正此道也。此則以無為為德，因正於天下而己無所正，豈以己之正正人之不正之謂乎？是故「居其所」者，非北辰之德也，北辰之勢也。

　　陳氏雲「譬為政以德之君」，其說自確，以不雲「譬為政所以之德」也。程子曰「為政以德，然後無為」，朱子曰「則無為而天下歸之」，無為者，治象也，非德體也。動于微而不動於顯，德微，政顯。動于獨而不動於眾。北辰之與君德合者，慎動以不息而已矣。

　　極論此章，亦不過大學「以修身為本」之意，孟子至誠動物之旨，而特推上下理氣感通之機，以顯其象於天，見為理之不可易者而已。若更於德之上加一「無為」以為化本，則已淫入於老氏「無為自正」之旨。抑於北辰立一不動之義，既於天象不合，且陷入於老氏「輕為重君，靜為躁根」之說。毫釐千里，其可謬與？

　　二

　　以「志學」為知，「立」為行；「不惑」、「知命」、「耳順」為知，「從欲不逾矩」為行；此乃強將自己立下的柱子栽入聖言內，如炙鐵相似，亦能令其微熱而津出，究於彼無涉也。

　　「十五而志於學」是何等志，何等學，乃但以屬知！豈但講習討論，儲以待三十而行之，如蘇秦之習為揣摩，須羽毛豐滿以高飛乎？「三十而立」又是何等為立！到者地位，所知所行，皆已臻至處，又豈只守著前所知者，埋頭行去耶？

　　只此十五年，是夫子一大段聖功在。「志於學」者，博文、約禮之謂也。聖人于此，不容與學者有異。故其教人，亦以此二者，而曰「可以弗畔」。弗畔，則幾於立矣。博合于約，而文皆其心得；約合於博，而禮顯于文章：行既定而知益審矣。

　　東陽所謂「知行並進」者，則亦以此二位而言爾。若過此以往，固不可分知與行，且不可雲「知行並進」。聖人之為功者，固非人所易知矣。

　　蓋雲知行者，致知、力行之謂也。唯其為致知、力行，故功可得而分。功可得而分，則可立先後之序。可立先後之序，而先後又互相為成，則繇知而知所行，繇行而行則知之，亦可雲並進而有功。

　　乃聖人既立之後：其知也，非待於致也，豁然貫通之餘，全體明而大用行也；其行也，非待於力也，其所立者條理不爽，而循繇之則因乎事物之至也。故既立之後，「誠則明矣」。明誠合一，則其知焉者即行矣，行焉者鹹知矣。顏子之「欲從末繇」者在此，而豈可以「知行並進」言哉？

　　乃至於此，其所行者，大端亦不離於「三十而立」之所行。知至而幾，知終而存義，其行也有精微而無改徙，是以唯就明言之，而不復就誠言之。然「不惑」則純乎理而無閑，「知天命」則理無不窮而性無不盡，「耳順」則聞言無違逆，而于土皆安，「從欲不逾矩」則於我皆真而知化不貳。故「不惑」、「耳順」，皆順乎彼之詞，而「知命」、「從欲」，皆達乎此之意。要以所行者聽乎知，而其知也愈廣大愈精微，則行之合轍者，愈高明愈博厚矣。

　　故以跡言之，則至於「不惑」以上，而知之事為多。以實求之，則「立」者誠之複，而「不惑」以上，誠之通也。複已極乎知行之至，而通唯窮神知化以為德之盛，非待有所加於行，以至乎昔之所不能至者。

　　若夫「從心所欲，不逾矩」，固未嘗不於德業有可征者。要亦「耳順」以還，明誠合而無閑，明者一誠，更不可雲誠中所生之明矣。

　　集注分「耳順」為「不思而中」，「從欲不逾」為「不勉而得」，亦跡似而無實。不思而中，斯不勉而得，是皆「耳順」之境也。豈不思而中之時，尚有難得之慮哉？故唯胡氏「心即體、欲即用」之說為當。「即」字速妙。而心之與欲，亦無分界，則體用合，誠明一，如天之非自明而誠矣。

　　要以「志學」與「立」，聖學固有事於心，而皆著於事；「不惑」以後，雖不離事以為道，而凝德唯心；斯可名為聖德之進，而不可名為學矣。在學則知行分，在德則誠明合。朱子曰「聖人自有聖人底事」，不可以初學之級求，明矣。

　　三

　　「耳順」自就聽言上說。集注一「聲」字，但因「耳」字上生出，在言者謂之言，聞者謂之聲也。除卻言語，耳更何順？

　　樂固聲也，而彼自有專家之學。聖人亦不過與摯、襄同能，而無與於進德。乃近見有人說，凡松聲、水響，鶯囀、蛩吟，皆無所違逆。此是聖學、異端一大分界處。彼所雲者，不過釋氏「木樨無隱」之唾餘耳。

　　然即就聽言說，又不可似陳氏取「聞滄浪之歌」以作證。陳氏語有兩種病。以深言之，隨觸即悟，則亦釋氏聽人唱「他若無情我也休」而悟道之旨。以淺言之，感物警心，則人之苟有學思之功者，亦即能然。如韓嬰說詩，往往觸類旁通。至於游、夏之徒，則固久矣優為之矣。

　　總此一段聖功，極難下思索，作的實解。憑虛言之，則只是釋家妙悟。征事言之，又不過小小靈警的聰明。慶源「是非判然」四字，差為有據。而判然者，亦不足以為順，且當其「不惑」而早已判然矣。

　　愚按孟子曰「耳目之官不思而蔽於物」，從大而小不能奪者為大人。聖人則大而化之矣，卻將這不思而蔽於物之官，踐其本順乎天則者以受天下之言，而不恃心以防其奪，則不思之官，齊思官之用。唯其思者心亦臻於不思，不思而中。故不思之用齊乎思也。

　　集注雲：「聲入心通，無所違逆。」夫所謂無違逆者，以為無逆於聲，是「木樨無隱」之說也；以為無逆於耳，是「聞滄浪之歌」之說也。朱子之意，亦謂無逆於心耳。耳之受聲不逆於心，則言之至於耳也，或是或非，吾心之明，皆不患其陵奪；耳之受夫聲者，因可因否，皆不假心之明而自不昧。進德至此，而耳之形已踐矣。耳，形色也；形色，一天性也；固原以順而不以逆於大體也。於形得性，無小不大，斯以為聖人與！

　　然耳目者，固順而無逆者也，非有蔽，而蔽之者欲也。踐耳之形，盡耳之性，而聞皆順心，能用受蔽之官，而未能用夫蔽耳目之欲也。「從心所欲，不逾矩」，則蔽耳目者亦從之而即於順矣。耳雖在我，而順者天下之言；欲麗於物，而發之自己。故愚以「耳順」為于土皆安，「從欲不逾」為於我皆真也。嗚呼！難言之矣。

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