讀四書大全說·學而篇(2)

學而篇(2)

　　六

　　雙峰雲「有子論仁論禮，只說得下面一截」。東陽雲「有子是說用禮」。只此二語，見得此章在集注自從本源上別起一番議論，非正釋也。

　　所以然者，以有子說「禮之用，和為貴」，言「為貴」，則非以其體言，而亦不即以用言也。「用」只當「行」字說，故可雲「貴」。若「和」竟是用，則不須揀出說「貴」矣。「用」者，用之於天下也。故曰「先王之道」，曰「小大繇之」，全在以禮施之於人而人用之上立論。此「用」字不與「體」字對。「貴」者，即所謂道之美而大小之所共繇也。「和」者，以和順于人心之謂也。用之中有和，而和非用禮者也。有子蓋曰：禮之行於天下而使人繇之以應夫事者，唯和順于夫人之心而無所矯強之為貴；唯其然，斯先王之以禮為小大共繇之道者，以純粹而無滯也。

　　集注以從容不迫釋「和」之義，則是謂人之用禮，必須自然嫻適而後為貴。使然，將困勉以下者終無當於禮，而天下之不能繇禮者多。且先王之道，亦但著為禮而已，未嘗有所謂和也。從容不迫者，行禮者之自為之也。必從容不迫而後可為貴，則先王之道非美，待人之和而後美矣。

　　且所雲「和」者，有以德言，則中庸發皆中節之和是也。此則為禮之本，而非禮之用。繇其有和，可使喜、怒、哀、樂之中節，則禮於是起焉。和，性情之德也。禮，天下之達道也。唯和乃中節而禮以達，斯和體而禮用，不得雲「禮之用，和為貴」矣。

　　若雲繇吾性之德有禮，仁義禮智，性之四德。而情之德乃有和，則中庸之所謂和者，又情之根夫仁義禮智具足之性以生，而不專倚於禮。且在性之所謂仁義禮智者，有其本而已，繼乎天之元亨利貞而得名者也，在率性之前而不在修道之後。今曰「先王之道，斯為美，小大繇之」，則固指教而言矣。如之何紜紛膠轕，而以此和為性情之德耶？

　　夫性情之德，則盡人有之。而君子致之者，其功在省察、存養，而乃以經緯乎天地。是所貴在戒懼慎獨而不在和，又何以雲「禮之用，和為貴」哉？

　　況乎中庸之言「和」者，又非從容不迫之謂，乃情之不戾於節者也。故彼之言「和」，乃以贊夫人情中固有之德，而亦以贊君子省察極致、動必中禮之德，故曰「謂之」，而非有所致力之詞，以與「敬」相為對者也。未發謂中，已發謂和。可雲敬以致中者，以靜存之功，主敬為本；則亦當雲誠以致和，以動察之功，存誠為要。今此以敬、和相對而言，其可雲喜怒哀樂之未發謂之敬乎？

　　禮之為節，具足於喜怒哀樂之未發；而發皆中節，則情以率夫性者也。敬者人事也，和者天德也。繇人事以達天德，則敬以為禮之本，而因以得和。和者德之情也，樂者情之用也。推德以起用，則和以為樂之所自生，而樂以起。此禮樂相因一致之理有然者，故程、範得並言樂而不悖。而有子則固曰：禮原中天下之節，有節則必有和，節者皆以和也；是以禮之用於天下者，使人繇之而人皆安之，非其情之所不堪，亦非其力之所待勉，斯以為貴。故制禮者當知此意，勿過為嚴束以強天下，而言禮者不得視禮為嚴束天下之具而賤之。勿過為嚴束以強天下，先王之道所以無弊，而無小大之可或逾。不得視為嚴束天下之具而賤之，則以先王之道既盡其美，而小大皆不能逾。原非可雲「前識之華」，「忠信之薄」也。

　　乃非以為嚴束，而要以和順夫人心，亦必不廢禮之節而後得和，此文質同體之固然者。如有見夫節者之不過以和順夫心，因以謂節以效和，而所貴非節，則將有如老聃之知禮而反賤禮者。要之，舍禮亦終不能和，而又何以行哉？故東陽以前節為正意，後節為防弊之言，深得有子之旨；非前節重和，後節重節，為兩相回互之語也。

　　有子大旨，只是重禮。前三句謂能知禮意，則洵為貴美而不可廢。後四句則以為能達禮意，而或廢禮者之防。若夫不知禮之用而可貴者，唯以和故，乃貿貿然以禮為程限，而深其畏葸，以自役而役人，則必將見禮之不足貴，而與於無禮之甚者矣。知其用於天下之本旨，則禮未嘗不可損益，以即乎人心；而知人心必於禮得和，而舍禮無和，則雖有可損益，而必不可過乎其節。此斟酌百王、節文自性者所必謹也。

　　大抵有子在製作上立言，故曰「用」，曰「繇」，曰「行」。是故雙峰以為在下面一截說，與前論仁而言行仁一例，而君子之靜存動察以立大本而行達道者，固未及也。王陽明疑有子之支離以此，而有子之切事理以立言，終異于姚江之淪於禪者，亦正在此。固不必更就上面一截起論，為頭上安頭之說矣。

　　且使從本而言之，則禮固以敬為本，而非以和。若曰「敬之碎底是和」，則和者敬之分體也。此不成義。知敬之分而用之，其於禮必加詳，何為不以禮節而不可行哉？且抑與從容不迫之釋，自相背戾矣。

　　要以中庸之所謂和，乃本然德體之天則，此之謂和，乃妙用推行之善道，固不可強合為一。況即集注所雲從容不迫者，自非可有意以之為貴而用之。使功未至而機未熟，則有意貴和者，正墮「知和而和」之病。如其必自然得和而後可為貴，則於和之上，又加一自然，而豈不贅歟？矧自然從容不迫者，乃動容周旋中禮，盛德已至之聖符，非可與天下共率繇之，更不必言「為貴」、「為美」，而抑以不節為慮。有子本以言王道，而不以言天德。徒為深入之言，則所在皆成齟齬，此不能強徇集注而廢饒、許也。

　　七

　　朱子又曰「敬為體，和為用」，須是撇開有子另說方可。朱子自說學，有子自是說道。先王之道，賢者俯就，不肖企及，豈可以君子之為學律之？他言王道者，可與天德合轍，而此必不可。如朱子之意，蓋謂未發而主敬，必發而從容不迫，乃為可貴；未發能合，已發能分，乃散應事物而無不宜。以此言之，烏可不知和，烏可不「知和而和」哉？

　　且中庸章句、語錄，括已發未發而一之於敬。愚謂未發功在敬，不顯之篤恭是也；發則功在誠，大學之慎獨以誠意，中庸之「行之者一」是也。致中者敬之至，致和者誠之功。存養、省察，為學之體；敬以具節而禮明，和以達節而樂備，為學之用。故程、範之說，小異於有子而可相通，而小注朱子所雲，則皆成矛盾。

　　唯「嚴而泰、和而節」以下一段，集注明切可觀。其曰「禮之全體也」，可見章首一「禮」字，原以體言，而本文「用」字，非與體為對待之詞，則從容不迫之義，固不得立矣。「毫釐有差，失其中正」，恰在製作上說，而非生疏拘迫、不能從容之謂差也。拘迫不從容，正是掙扎得不差處。唯製作不和順於心，而苦人以所難，方成差謬。

　　朱子此注，與前注早已不同。實則此為諦當，不必更說向深妙處去。雲峰乃為割裂而曲徇之，過矣。雲峰之篤信，乃以成朱子之失；饒、許之分別，乃以通朱子之窮。故有功先儒者，不在阿也。

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