讀四書大全說·學而篇

學而篇(1)

　　一

　　讀論語須是別一法在，與學、庸、孟子不同。論語是聖人徹上徹下語，須於此看得下學、上達同中之別，別中之同。

　　如「學而時習之」一章，聖人分中亦有此三種：「時習」則自「說」，「朋來」則自「樂」，「不慍」則固已「君子」。初學分中亦有此三種：但「時習」即「說」，但「朋來」即「樂」，但「不慍」則已為「君子」。

　　又「時習」、「朋來」而「不慍」，斯「說」、「樂」而「君子」，則學者內以安其心，外以成其身，渾然具足而無所歉。抑「時習」而已「說」，「朋來」而已「樂」，「不慍」而已「君子」，則學者可無求「說」、「樂」於外物，而他有待以成其德。

　　且學者之于學，將以求「說」、「樂」也，將以為「君子」也。乃必於此而得之，則亦當自勉于「習」，廣益於「朋」，而無以「知」「不知」動其心，固可以開初學入德之門。乃言乎「說」而天理之來複者盡矣，言乎「樂」而天理之流行者著矣，言乎「君子」而天德之攸凝者至矣，則亦可以統作聖之功。

　　果其為「學」，則「習」自不容中止，「朋」自來，「不知」自「不慍」，德即成於不已。然「學」而不「習」，「習」而不「時」，「時習」而不能推以及人，得「朋」為「樂」，而「不知」則有所「慍」，亦學者之通病。故必「時習」而抑有以得夫「朋來」之「樂」，「樂」在「朋來」而抑不以「不知」為「慍」，乃以有其「說」、「樂」，而德以成，則「說」、「樂」、「君子」所以著「時習」、「朋來」、「不慍」之效。然非其能「說」、能「樂」、能為「君子」，要不足以言「學」，則亦以紀學者必至之功。

　　夫子只就其所得者，約略著此數語，而加之以詠歎，使學者一日用力于學，早已有逢原之妙，終身率循於學，而不能盡所得之深。此聖人之言，所為與天同覆，與地同載，上下一致，始終合轍；非若異端之有權有實，懸羊頭賣狗腿也。集注兼采眾說，不倚一端，可謂備矣。然亦止於此而已矣。他如雙峰所雲「說」之深而後能「樂」，「樂」之深而後能「不慍」，則「時習」之「說」，與「朋來」之「樂」，一似分所得之淺深；而外重於中，以「朋來」之「樂」遣「不知」之「慍」，尤為流俗之恒情，而非聖人之心德。

　　又小注為此三段立始、中、終三時，尤為戲論。「朋來」之後，豈遂無事于「時習」？安見「人不知」者，非以「朋」之未「來」言耶？至於專挈「時習」為主，如雲峰之說，則直不知樂行憂違，成物以成己，安土而樂天，為聖賢為己之實功，而但以學、問、思、辨概聖學而小之，則甚矣其陋也！

　　論語一部，其本義之無窮者，固然其不可損，而聖意之所不然，則又不可附益。遠異端之竊似，去俗情之億中，庶幾得之。

　　二

　　本文一「學」字，是兼所學之事與為學之功言，包括原盡，徹乎「時習」而皆以雲「學」。若集注所雲「既學而又時時習之」一「學」字，則但以其初從事于學者而言耳。「既」字、「又」字，皆以貼本文「時」字，故集注為無病。小注所載朱子語，則似學自為一事，習自為一事，便成差錯。胡氏之說，自剔得集注分明。集注雲「必效先覺之所為，乃可以明善而複其初」，此豈暫一嘗試於學之謂乎？「時習」兼「溫故知新」在內，非但溫理其舊聞而已。

　　學有對問、對思、對修而言者，講習討論是也。此「學」字與「大學之道」「學」字同，該括廣大，故上蔡以「坐如屍、立如齊」言之。昨日之坐屍、立齊者，自昨日事；今日之坐立，又今日事。事無窮，道自無窮。豈今日之坐立，以溫理昨日之如屍、如齊者乎？

　　馮厚齋專就講習討論上說，只作今經生家溫書解。此俗學、聖學大別白處，不容草次。知集注「既學」之「學」，非實詮本文「學」字，則此疑冰釋矣。

　　三

　　前後統言孝弟，而朱子以前所言孝弟為「資質好底人」，則又分上一層說得容易，下一層說得鄭重。是以金仁山有「前以質言，後以學言」之說。乃集注直雲「上文所謂孝弟」，則又似乎無分。是以陳新安有「善事之中有無限難能」之說。

　　以實求之，則朱子謂上言資質者本無病，而仁山所雲下以學言，則不成語也。此處亦易分曉。世豈有孝弟而可謂之學耶？學也者，後覺效先覺之所為。孝弟卻用此依樣葫蘆不得。雖所為盡道以事親者，未嘗無學，而但以輔其盡性之功，則輔而非主。為孝子、悌弟者，止勉求遠乎不孝、不弟，而非容有效孝、效弟之心。效則不名為孝弟矣。以孝弟為學，故姚江得譏有子為支離。而有子豈支離者哉？集注言「為仁猶言行仁」，只在用上說，故小注有水流三坎之喻，言其推行有漸，而非學孝、學弟以為學仁民、學愛物之本。故注又雲「學者務此」，但如本文言務而不言學。「學」字與「務」字，義本不同。學者，收天下之理以益其心；務者，行己之德以施於天下。知此，則知為仁也，不犯也，不亂也，皆以見於天下之作用言而一揆也。

　　大抵有子此章，言德而不言學，故程子曰「孝弟，順德也」。不犯、不亂，德之淺者也。為仁，德之大者也。孝弟，德之本也。要以言德而非言學也。

　　乃孝弟而不犯、不亂，極乎下以淺言之，而深者亦在其中。不特善事之難能，而推夫不犯不亂之至，則文王之服事小心，周公之「赤舄幾幾」，亦但以免夫犯亂。特就其淺者言之，則鄉黨自好者之守法安分，亦得與焉。此極乎下以通上也。

　　孝弟為為仁之本，極乎上而大言之，而小者亦在其中。不特孝弟之無異文，而即夫人之恩施姻亞、睦輯鄉黨而仁及人，不殺一啟蟄、不折一方長而仁及物，亦莫非仁道之生。特就其大者言之，則君子之以弘夫愛之理，而全夫心之德，亦此道焉。此極乎上以通下也。

　　要則孝弟皆以盡性言，而淺者則因其性之所近而得合，深者則有以盡夫性而無所缺耳。在夫人，固因其質之美，而實不無專心竭力之功。在君子，甚有至德弘道之功，而要不可謂之學。故支離之病，仁山實啟之，非有子之過也。

　　四

　　「鮮矣」與「未之有也」，文勢低昂，以分輕重耳，正不當於此細碎分裂。潛室之說，殊增葛藤。

　　或人「若說鮮矣，則未以為絕無」一問，極不惺忪。總緣他泥著下章注「專言鮮」一「專」字。且如「知德者鮮矣」，千里一聖，猶比肩也，使當世而有一二知德者焉，詎致勞聖人之歎？

　　潛室不與直截決去其疑，乃為「縱是有之」之說，則愈入棘叢。且即使謂鮮非絕無，亦以人而言。猶雲天下之能孝能弟者而好犯上，千百人之中不過一二人而已。豈謂此一人者少作犯上之事哉？犯上之事，止一已足。況本文不但雲「犯上」，而必雲「好」。好則不厭頻為，偶一過誤為之，不可謂好。中心之好惡，寧可較量多少？

　　下章「鮮矣仁」語，意亦如此。言凡天下之巧言令色者，鮮矣其能仁也。方于「矣」字文理無礙。知此，則知程子「非仁」之說，甚合本旨。不然，夫人心德之仁，必無不仁而後可為仁，故子曰「道二，仁與不仁而已矣」，豈可以多少論哉？

　　五

　　集注「必其務學之至」六字，是朱子活看末二語處，極駴俗目。玩小注所引朱子之言，則似朱子初年亦將「未學」當真煞說。逮其論定而筆於集注，添一「或」字，與「吾」字作對，意謂：人或疑其未學，而我則信其已學；使未學也，則亦安能爾哉？所以兼采游、吳二說以存疑。而所雲「苟非生質之美」者，則除下聖人生知、安行一例以為言，亦理有固然，而非故作兩頭馬之詞也。

　　蓋本文之旨，原以考學之成，而非泛論人品。使其抑學揚行，則當雲雖其未學，亦與學者均矣。子夏到底重學，以破一切高遠之說，謂此親賢盡倫之事，人有妄謂其無假于學者，而我必謂非務學之至者不足與此。則天下豈有不學而能之聖賢哉？

　　上四段原是據現成人品說，非就用力敦行者說。則亦憑空立此一規格，以驗學之所至耳。「吾必謂之學矣」六字，是聖學、異端一大界限，破盡「直指人心，見性成佛」一流邪說。于此見子夏篤信聖人處。知此而後知集注之精。

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