讀四書大全說·第二十章(4)

第二十章(4)

　　一七

　　中庸一部書，大綱在用上說。即有言體者，亦用之體也。乃至言天，亦言天之用；即言天體，亦天用之體。大率聖賢言天，必不舍用，與後儒所謂「太虛」者不同。若未有用之體，則不可言「誠者天之道」矣。舍此化育流行之外，別問窅窅空空之太虛，雖未嘗有妄，而亦無所謂誠。佛、老二家，都向那畔去說，所以盡著鑽研，只是捏謊。

　　或問「一元之氣」、「天下之物」二段，紮住氣化上立義，正是人鬼關頭分界語。所以中庸劈頭言天，便言命。命者，令也。令猶政也。末尾言天，必言載。載者，事也。此在天之天道，亦未嘗遺乎人物而別有其體。易言「天行健」，吃緊拈出「行」來說。又曰「大哉乾元，萬物資始，乃統天」，只此萬物之資始者，便足以統盡乎天，此外亦無有天也。況乎在人之天道，其顯諸仁者尤切，藏諸用者尤密乎？

　　天道之以用言，只在「天」字上見，不在「道」字上始顯。道者天之大用所流行，其必繇之路也。周子言誠，以為靜無而動有，朱子謂為言人道。其實天道之誠，亦必動而始有。無動則亦無誠，而抑未可以道言矣。

　　一八

　　北溪分「天道之本然」與「在人之天道」，極為精細。其以孩提之知愛、稍長之知敬為在人之天道，尤切。知此，則知「誠者天之道」，盡人而皆有之。故曰「造端乎夫婦」，以夫婦之亦具天道也。只此不思不勉，是夫婦與聖人合撰處，豈非天哉？

　　北溪雖是恁樣分別疏明，然學者仍不可將在人之天道與天道之本然，判為二物。如兩閑固有之火，與傳之於薪之火，原無異火。特麗之於器者，氣聚而加著耳。乃此所雲「誠者天之道」，未嘗不原本于天道之本然，而以其聚而加著者言之，則在人之天道也。

　　天道之本然是命，在人之天道是性。性者命也，命不僅性也。若夫所謂「誠之者人之道」，則以才而言。才者性之才也，性不僅才也。惟有才，故可學。「擇善而固執之」，學也。其以擇善而善可得而擇，固執而善可得而執者，才也。此人道敏政之極致。有是性固有是才，有是才則可以有是學，人之非無路以合乎天也。有是才必有是學，而後能盡其才，人之所當率循是路以合乎天也。

　　人之可以盡其才而至於誠者，則北溪所謂忠信。其開示蘊奧，可謂深切著明矣。擇善固執者，誠之之事。忠信者，所以盡其擇執之功。弗能弗措，而己百己千，則盡己以實之功也。雖愚，而于忠信則無有愚；雖柔，而于忠信則無有柔者。故曰：「十室之邑，必有如夫子者焉。」人道本於天故。而君子之學，必此為主。三達德以此行故。

　　若知仁勇，則雖為性之德，亦誠之發見，而須俟之愚明柔強之餘，始得以給吾之用。故行知仁勇者以一，而不藉知仁勇以存誠。雙峰、雲峰之說，徒為葛藤而喪其本矣。

　　繇明而誠者，誠之者也。明則誠者，人之道也。惟盡己以實，而明乃無不用，則誠乃可得而執。是以統天下之道於一，而要人事於豫也。豫斯誠也。

　　一九

　　仁義禮是善，善者一誠之顯道也，天之道也。唯人為有仁義禮之必修，在人之天道也，則亦人道也。知仁勇，所以至於善而誠其身也。「誠乎身」之誠，是天人合一之功效。所以能行此知之所知、仁之所守、勇之所作於五倫九經者，忠信也，人之道也。人於知仁勇，有愚明、柔強之分，而忠信無弗具焉，人道之率於天者也。

　　人道惟忠信為鹹具，而于用尤無不通。土寄王四行，而為其王。雒書中宮之五，一六、二七、三八、四

　　九所同資，無非此理。敏政者全在此。其見德也為知仁勇。其所至之善為仁義禮。其用之也於學、問、思、辨、行，而以博、以審、以慎、以明、以篤，則知仁勇可行焉，仁義禮可修焉，故曰「人道敏政」。朱子所雲「表裡皆仁義，而無一毫不仁不義」，及雲「外有事親之文，內盡愛敬之實」，皆忠信之謂，特引而未發。北溪顯天德、聖功、王道之要於二字之中，嗚呼至矣哉！

　　二十

　　聖人可以言誠者，而不可以言天道。非謂聖人之不能如天道，亦以天道之不盡于聖人也。

　　「不思而得，不勉而中」，人皆有其一端，即或問所謂惻隱羞惡之發者，皆不假於思勉。特在中人以下，則為忮害貪昧之所雜，而違天者多矣。乃其藉擇執之功，己千己百而後得者，必於私欲之發，力相遏閟，使之出而無所施於外，入而無所藏於中，如此迫切用功，方與道中。若聖人，則人之所不學慮而知能者，既鹹備而無雜，於以擇執，亦無勞其理欲交戰之功，則從容而中道矣。

　　其然，則此一誠無妄之理，在聖人形器之中，與其在天而為化育者無殊。表裡融徹，形色皆性，斯亦與天道同名為誠者，而要在聖人則終為人道之極致。故章句雲「則亦天之道」，語意自有分寸，不得竟以天道言聖人審矣。

　　二一

　　「不思而得，不勉而中」，在人之天道所發見，而非為聖人之所獨得。「擇善而固執」，君子之所學聖，而非聖人之所不用。所以然者，則以聖人之德合乎天道，而君子之學依乎聖功也。

　　故自此以後十三章，皆言聖合天，賢合聖，天人一理，聖賢一致之旨。使不思不勉者為聖人之所獨得，則不可名為天道；天無私，凡物皆天道所成。使君子之擇善固執為聖人之所不用，則君子終不能循此以至於聖人之域矣。而下雲「明則誠」，雲「曲能有誠」以至於化，雲「性之德也」，「時措之宜也」，又豈因他塗而底聖境哉？

　　且所謂聖人者，堯、舜、文王、孔子而已矣。堯、舜之「惟精」，擇善也；「惟一」，固執也；「問察」，擇善也；「用中」，固執也。文王之「緝熙」，擇善也；「不回」，固執也。孔子之「學而不厭」，擇善也；「默而識之」，固執也。特於所謂己百己千者，則從容可中，無事此耳。而弗能弗措，己百己千，為學、利、困、勉者之同功，非學知、利行之必不須爾。此自體驗而知之，非可徒於文字求支派也。

　　截分三品，推高聖人，既非中庸之本旨。且求諸本文，順勢趨下，又初未嘗為之界斷。章句於是不能無訓詁氣矣。

　　二二

　　修道，聖人之事，而非君子之事，章句已言之明矣。既須修道，則有擇有執。君子者，擇聖人之所擇，執聖人之所執而已。即如博學審問，豈聖人之不事？但聖人則問禮於老聃，問官於郯子，賢不賢而焉不學？君子則須就聖人而學問之，不然，則不能隱其惡，揚其善，執兩端而用其中，而反為之惑矣。耳順不順之分也。

　　聖人不廢擇執，唯聖人而後能盡人道。若天道之誠，則聖人固有所不能，而夫婦之愚不肖可以與知與能者也。聖人體天道之誠，合天，而要不可謂之天道。君子凝聖人之道，盡人，而要不可曰聖人。然盡人，則德幾聖矣；合天，則道皆天矣。此又後十三章所以明一致之旨也。

　　讀者須于此兩「誠者」兩「誠之者」，合處得分，分處得合，認他語意聯貫之妙。儱侗割裂，皆為失之。

　　二三

　　章句分知仁勇處，殊少分曉。前言知仁勇，只平數三德，何嘗尊知仁而卑勇？且雲「三者天下之達德，所以行之者一」，則自天道而言，唯命人以誠，故人性得以有其知仁勇，自人事而言，則以忠信為主，而後可以行其知仁勇之德于五達道之閑。朱子所謂「無施而不利」者，知仁勇之資誠以為功也。「及其知之」，「及其成功」，則自從容中道；以至於未免愚柔者，知皆如舜，仁皆如顏，勇皆如不流不倚之君子。既不繇知仁勇以得誠，況可析學利為知仁，困勉為勇哉？且朱子前業以生安為知，學利為仁，而此複統知仁於學利，足見語之蔓者，必有所窒也。

　　唯章句「而為」二字，較為得之。以誠之者之功，乃以為功於知仁也。然如此說，亦僅無弊，而于大義固然無關。至於雙峰、雲峰之為說，割裂牽纏，於學問之道，釋經之義，兩無交涉。則吾不知諸儒之能有幾歲月，而以消之於此，豈「博弈猶賢」之謂乎！若雙峰以從容為勇，則益可資一笑。其曰「談笑而舉百鈞」，則有力之人，而非有勇之人也。要離之順風而頹，羊祜之射不穿劄，豈不勇哉？若烏獲者，則又止可雲力，而不可雲勇。勇、力之判久矣。有力者可以配仁守，而不可以配勇。力任重，而勇禦侮。故朱子以遏欲屬勇，存理屬仁。存仁之功，則有從容、竭蹷之別。禦侮之勇，則不問其從容與否。項羽之喑惡叱吒，豈得謂其勇之未至哉？故朱子曰：「不賴勇而裕如。」如賴勇矣，則千古無從容之勇士。子之語大勇曰：「雖千萬人，吾往矣。」是何等震動嚴毅，先人奪人，豈談笑舉鼎之謂哉？

　　二四

　　學、問、思、辨、行，章句言目而不言序。目者若網之有目，千目齊用；又如人之有目，兩目同明。故存程子廢一不可之說以證之。或問言序，則為初學者一向全未理會，故不得不緩議行，而以學為始。其於誠之者擇執之全功，固無當也。

　　朱子語錄有雲「無先後而有緩急」，差足通或問之窮。乃以學為急，行為緩，亦但為全未理會者言爾。實則學之弗能，則急須辨；問之弗知，則急須思；思之弗得，則又須學；辨之弗明，仍須問；行之弗篤，則當更以學問思辨養其力；而方學問思辨之時，遇著當行，便一力急於行去，不可曰吾學問思辨之不至，而俟之異日。

　　若論五者第一不容緩，則莫如行，故曰「行有餘力，則以學文」。弟子尚然，而況君子之以其誠行于五達道之閑，人君一日萬幾而求敏其政者哉？

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