讀四書大全說·第一章(3)

第一章(3)

　　一四

　　章首三個「之謂」，第四節兩個「謂之」，是明分支節處。章句「首言道之本原」一段，分此章作三截，固于文義不協；而「喜怒哀樂」四句，亦犯重複。或問既以「道也者」兩節各一「故」字為「語勢自相唱和」，明分「道也者」二句作靜中天理之流行。章句於第四節複統已發、未發而雲「以明道不可離之意」，亦是滲漏。

　　繹朱子之意，本以存養之功無閑於動靜，而省察則尤於動加功；本緣道之流行無靜無動而或離，而隱微已覺則尤為顯見；故「道不可離」之雲，或分或合，可以並行而不悖，則微言雖礙，而大義自通。然不可離者，相與存之義也。若一乘乎動，則必且有擴充發見之功，而不但不離矣。倘該動靜而一於不離，則將與佛氏所雲「行住坐臥不離者個」者同，究以廢吾心之大用，而道之全體亦妄矣。此既于大義不能無損，故或問於後二節，不復更及「不可離」之說。而章句言「以明」言「之意」，亦彼此互證之詞，與「性情之德」直雲「此言」者自別。朱子於此，言下自有活徑，特終不如或問之為直截耳。

　　者一章書，顯分兩段，條理自著，以參之中庸全篇，無不合者，故不須以「道不可離」為關鎖。十二章以下亦然。「天命之謂性」三句，是從大原頭處說到當人身上來。「喜怒哀樂之未發」二句，是從人心一靜一動上說到本原去。唯繇「天命」、「率性」、「修道」以有教，則君子之體夫中庸也，不得但循教之跡，而必於一動一靜之交，體道之藏，而盡性以至於命。唯喜怒哀樂之未發者即中，發而中節者即和，而天下之大本達道即此而在，則君子之存養省察以致夫中和也，不外此而成「天地位、萬物育」之功。是兩段文字，自相唱和，各有原委，固然其不可紊矣。

　　後章所雲「誠者天之道也，誠之者人之道也」，天道誠，故人道誠之，而擇善固執之功起焉。功必與理而相符，即前段之旨也。其雲「誠者自成也，而道自道也，誠者物之終始」，不

　　外自成、自道而誠道在，天在人中。不外物之終始而誠理著，而仁知之措，以此鹹宜焉。盡人之能，成己成物。而固與性合撰，功必與效而不爽，一後段之旨也。以此推夫「誠則明矣，明則誠矣」，本天以言至誠，推人道以合天道，要不外此二段一順一逆之理，而楊氏所謂「一篇之體要」，於此已見。

　　若前三言而曰「之謂」，則以天命大而性小，統人物故大，在一己故小。率性虛而道實，修道深而教淺，故先指之而後證之。以天命不止為己性而有，率性而後道現，修道兼修其體用而教唯用，故不容不緩其詞，而無俾偏執。謂命即性則偏，謂道即性則執。實則君子之以當然之功應自然之理者，切相當而非緩也。故下二「故」字為急詞。

　　後兩言曰「謂之」者，則以四情之未發與其已發，近取之己而即合乎道之大原，則繹此所謂而隨以證之於彼。渾然未發而中在，粲然中節而和在，故不容不急其詞，而無所疑待。實則於中而立大本，於和而行達道，致之之功，亦有漸焉，而弗能急也。致者漸致，故章句雲「自戒懼」云云，緩詞也。功不可緩而效無速致，天不可恃而己有成能，俱於此見矣。

　　乃前段推原天命，後段言性道而不及命，前段言教，而後段不及修道之功，則以溯言繇人合天之理，但當論在人之天性，而不必索之人生以上，與前之論本天治人者不同。若夫教，則「致中和」者，固必繇乎修道之功，而靜存動察，前已詳言，不必贅也。章句為補出之，其當。

　　若後段言效而前不及者，則以人備道教，而受性於天，亦懼只承之不逮，而不當急言效，以失君子戒懼、慎獨、兢惕之心。故必別開端緒于中和之謂，以明位育之功，乃其理之所應有，而非君子之緣此而存養省察也。嗚呼！密矣。

　　要以援天治人為高舉之，以責功之不可略，推人合天為切言之，以彰理之勿或爽；則中庸之德，其所自來，為人必盡之道；而中庸之道，其所征著，為天所不違之德。一篇之旨，盡於此矣。故知或問之略分兩支，密於章句一頭雙腳之解也。

　　一五

　　「喜怒哀樂之未發謂之中」，是儒者第一難透底關。此不可以私智索，而亦不可執前人之一言，遂謂其然，而偷以為安。

　　今詳諸大儒之言，為同為異，蓋不一矣。其說之必不可從者，則謂但未喜、未怒、未哀、未樂而即謂之中也。夫喜、怒、哀、樂之發，必因乎可喜、可怒、可哀、可樂。乃夫人終日之閑，其值夫無可喜樂、無可哀怒之境，而因以不喜、不怒、不哀、不樂者多矣，此其皆謂之中乎？

　　於是或為之說曰：「只當此時，雖未有善，而亦無惡，則固不偏不倚，而亦何不可謂之中？則大用咸儲，而天下之何思何慮者，即道體也。」

　　夫中者，以不偏不倚而言也。今曰但不為惡而已固無偏倚，則雖不可名之為偏倚，而亦何所據以為不偏不倚哉？如一室之中，空虛無物，以無物故，則亦無有偏倚者；乃既無物矣，抑將何者不偏，何者不倚耶？必置一物於中庭，而後可謂之不偏於東西，不倚於楹壁。審此，則但無惡而固無善，但莫之偏而固無不偏，但莫之倚而固無不倚，必不可謂之為中，審矣。此程子「在中」之說，與林擇之所雲「裡面底道理」，其有實而不為戲語者，皆真知實踐之言也。

　　乃所雲在中之義及裡面道理之說，自是活語。要以指夫所謂中者，而非正釋此「中」字之義。曰在中者，對在外而言也。曰裡面者，對表而言也。緣此文上雲「喜怒哀樂之未發」，而非雲「一念不起」，則明有一喜怒哀樂，而特未發耳。後之所發者，皆全具於內而無缺，是故曰在中。乃其曰在中者，即喜怒哀樂未發之雲，而未及釋夫「謂之中」也。若子思之本旨，則謂此在中者「謂之中」也。

　　朱子以此所言中與「時中」之中，各一其解，就人之見不見而為言也。時中而體現，則人得見其無過不及矣。未發之中，體在中而未現，則于己而喻其不偏不倚耳，天下固莫之見也。未發之中，誠也，實有之而不妄也。時中之中，形也，誠則形，而實有者隨所著以為體也。

　　實則所謂中者一爾。誠則形，而形以形其誠也。故所謂不偏不倚者，不偏倚夫喜而失怒、哀、樂，抑不偏倚夫喜而反失喜，乃抑不偏倚夫未有喜而失喜。餘三情亦然。是則已發之節，即此未發之中，特以未發，故不可名之為節耳。蓋吾性中固有此必喜、必怒、必哀、必樂之理，以效健順五常之能，而為情之所繇生。則渾然在中者，充塞兩閑，而不僅供一節之用也，斯以謂之中也。

　　以在天而言，則中之為理，流行而無不在。以在人而言，則庸人之放其心於物交未引之先，異端措其心於一念不起之域，其失此中也亦久矣。故延平之自為學與其為教，皆於未發之前，體驗所謂中者，乃其所心得；而名言之，則亦不過曰性善而已。善者，中之實體，而性者則未發之藏也。

　　若延平終日危坐以體驗之，亦其用力之際，專心致志，以求吾所性之善，其專靜有如此爾；非以危坐終日，不起一念為可以存吾中也。蓋雲未發者，喜、怒、哀、樂之未及乎發而有言、行、聲、容之可征耳。且方其喜，則為怒、哀、樂之未發；方其或怒、或哀、或樂，則為喜之未發。然則至動之際，固饒有靜存者焉。聖賢學問，于此卻至明白顯易，而無有槁木死灰之一時為必靜之候也。

　　在中則謂之中，見於外則謂之和。在中則謂之善，延平所雲。見於外則謂之節。乃此中者，於其未發而早已具徹乎中節之候，而喜、怒、哀、樂無不得之以為庸。非此，則已發者亦無從得節而中之。故中該天下之道以為之本，而要即夫人喜、怒、哀、樂四境未接，四情未見於言動聲容者而即在焉。所以或問言「不外於吾心」者，以此也。

　　抑是中也，雖雲庸人放其心而不知有則失之；乃自夫中節者之有以體夫此中，則下逮乎至愚不肖之人，以及夫賢知之過者，莫不有以大得乎其心，而知其立之有本；唯異端以空為本，則竟失之。然使逃而歸儒，居然仍在。則人心之同然者，然，可也。彼初未嘗不有此自然之天則，藏於私意私欲之中而無有喪。乃君子之為喜、為怒、為哀、為樂，其發而中節者，必有所自中，非但用力于發以增益其所本無，而品節皆自外來；則亦明夫夫人未發之地，皆有此中，而非但君子為然也。此延平性善之說所以深切著明，而為有德之言也。

　　子思之旨，本以言道之易修，而要非謂夫人之現前而已具足。程、朱、延平之旨，本以言中之不易見，而要非謂君子獨有，而眾人則無。互考參觀，並行不悖，存乎其人而已。

　　一六

　　序引「人心惟危」四語，為中庸道統之所自傳，而曰「天命率性，則道心之謂也」，然則此所謂中者即道心矣。乃喜、怒、哀、樂，情也。延平曰：「情可以為善。」可以為善，則抑可以為不善，是所謂惟危之人心也。而本文不言仁、義、禮、知之未發，而雲喜、怒、哀、樂，此固不能無疑。

　　朱子為貼出「各有攸當」四字，是吃緊語。喜、怒、哀、樂，只是人心，不是人欲。「各有攸當」者，仁、義、禮、知以為之體也。仁、義、禮、知，亦必於喜、怒、哀、樂顯之。性中有此仁、義、禮、知以為之本，故遇其攸當，而四情以生。乃其所生者，必各如其量，而終始一致。

　　若夫情之下游，於非其所攸當者而亦發焉，則固危殆不安，大段不得自在。亦緣他未發時，無喜、怒、哀、樂之理，所以隨物意移，或過或不及，而不能如其量。迨其後，有如耽樂酒色者，向後生出許多怒、哀之情來。故有樂極悲生之類者，唯無根故，則終始異致，而情亦非其情也。

　　惟性生情，情以顯性，故人心原以資道心之用。道心之中有人心，非人心之中有道心也。則喜、怒、哀、樂固人心，而其未發者，則雖有四情之根，而實為道心也。

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