讀四書大全說·第一章

第一章(1)

　　一

　　章句言「命猶令也」。小注朱子曰：「命如朝廷差除。」又曰：「命猶誥勅。」謂如朝廷固有此差除之典，遇其人則授之，而受職者領此誥勅去，便自居其位而領其事。以此喻之，則天無心而人有成能，審矣。

　　董仲舒對策有雲「天令之謂命」，朱子語本於此。以實求之，董語尤精。令者，天自行其政令，如月令、軍令之謂，初不因命此人此物而設，然而人受之以為命矣。令只作去聲讀。若如北溪所雲「分付命令他」，則讀「令」如「零」，便大差謬。人之所性，皆天使令之，人其如傀儡，而天其如提彄者乎？

　　天只陰陽五行，流蕩出內於兩閑，何嘗屑屑然使令其如此哉？必逐人而使令之，則一人而有一使令，是釋氏所謂分段生死也。天即此為體，即此為化。若其命人但使令之，則命亦其機權之緒餘而已。如此立說，何以知天人之際！

　　二

　　章句於性、道，俱兼人物說，或問則具為分疏：於命則兼言「賦與萬物」，於性則曰「吾之得乎是命以生」；於命則曰「庶物萬化繇是以出」，於性則曰「萬物萬事之理」。與事類言而曰理，則固以人所知而所處者言之也。其於道也，則雖旁及鳥獸草木、虎狼蜂蟻之類，而終之曰「可以見天命之本然，而道亦未嘗不在是」，則顯以類通而證吾所應之事物，其理本一，而非概統人物而一之也。

　　章句之旨，本自程子。雖緣此篇雲「育物」，雲「盡物之性」，不容閒棄其實，則程、朱於此一節文字，斷章取義，以發明性道之統宗，固不必盡合中庸之旨者有之矣。兩先生是統說道理，須教他十全，又胸中具得者一段經綸，隨地迸出，而借古人之言以證己之是。

　　若子思首發此三言之旨，直為下戒懼慎獨作緣起。蓋所謂中庸者，天下事物之理而以措諸日用者也。若然，則君子亦將于事物求中，而日用自可施行。然而有不能者，則以教沿修道而設，而道則一因之性命，固不容不於一動一靜之閑，審其誠幾，靜存誠，動研幾。而反乎天則。是行乎事物而皆以洗心於密者，本吾藏密之地，天授吾以大中之用也。審乎此，則所謂性、道者，專言人而不及乎物，亦明矣。

　　天命之人者為人之性，天命之物者為物之性。今即不可言物無性而非天所命，然盡物之性者，亦但盡吾性中皆備之物性，使私欲不以害之，私意不以悖之，故存養省察之功起焉。

　　如必欲觀物性而以盡之，則功與學為不相准。故或問於此，增入學問思辨以為之斡旋，則強取大學格物之義，施之於存養省察之上。乃中庸首末二章，深明入德之門，未嘗及夫格致，第二十章說學問思辨，乃以言道之費耳。則番陽李氏所雲「中庸明道之書，教者之事」，其說為通。亦自物既格、知既致而言。下學上達之理，固不待反而求之於格致也。

　　況夫所雲盡人物之性者，要亦於吾所接之人、所用之物以備道而成教者，為之知明處當，而贊天地之化育。若東海巨魚，南山玄豹，鄰穴之蟻，遠浦之蘋，雖天下至聖，亦無所庸施其功。即在父子君臣之閑，而不王不禘，親盡則祧，禮衰則去，位卑則言不及高。要於志可動氣、氣可動志者盡其誠，而非於不相及之地，為之燮理。故理一分殊，自行於仁至義盡之中，何事撤去藩籬，混人物於一性哉？

　　程子此語，大費斡旋，自不如呂氏之為得旨。故朱子亦許呂為精密，而特謂其率性之解，有所窒礙；非如潛室所雲，但言人性，不得周普也。

　　至程子所雲馬率馬性，牛率牛性者，其言性為已賤。彼物不可雲非性，而已殊言之為馬之性、牛之性矣，可謂命於天者有同原，而可謂性於己者無異理乎？程子於是顯用告子「生之謂性」之說，而以知覺運動為性，以馬牛皆為有道。

　　夫人使馬乘而使牛耕，固人道之當然爾。人命之，非天命之。若馬之性則豈以不乘而遂失，牛之性豈以不耕而遂拂乎？巴豆之為下劑者，為人言也，若鼠則食之而肥矣。倘舍人而言，則又安得謂巴豆之性果以克伐而不以滋補乎？

　　反之於命而一本，凝之為性而萬殊。在人言人，在君子言君子。則存養省察而即以盡吾性之中和，亦不待周普和同，求性道于貓兒狗子、黃花翠竹也。固當以或問為正，而無輕議藍田之專言人也。

　　三

　　章句「人知己之有性」一段，是朱子借中庸說道理，以辨異端，故或問備言釋、老、俗儒、雜伯之流以實之，而曰「然學者能因其所指而反身以驗之」，則亦明非子思之本旨也。小注所載元本，乃正釋本文大義，以為下文張本。其曰「知所用力而自不能已」，則「是故君子」二段理事相應之義，皎如白日矣。

　　程、朱二先生從戴記中抽出者一篇文字，以作宗盟，抑佛、老，故隨拈一句，即與他下一痛砭，學者亦須分別觀之始得。子思之時，莊、列未出，老氏之學不顯，佛則初未入中國。人之鮮能夫中庸者，自飲食而不知味；即苟遵夫教，亦杳不知有所謂性道，而非誤認性道之弊。子思於此，但以明中庸之道藏密而用顯，示君子內外一貫之學，亦無暇與異端爭是非也。

　　他本皆用元注，自不可易。唯祝氏本獨別。此或朱子因他有所論辨，引中庸以證之，非正釋此章語。輯章句者，喜其足以建立門庭，遂用祝本語，非善承先教、成全書者也。自當一從元本。

　　四

　　所謂性者，中之本體也；道者，中和之大用也；教者，中庸之成能也。然自此以後，凡言道皆是說教，聖人修道以立教，賢人繇教以入道也。生聖人之後，前聖已修之為教矣，乃不謂之教而謂之道，則以教立則道即在教，而聖人之修明之者，一肖夫道而非有加也。

　　故程子曰「世教衰，民不興行」，亦明夫行道者之一循夫教爾。不然，各率其性之所有而即為道，是道之流行於天下者不息，而何以雲「不明」「不行」哉？不行、不明者，教也。教即是中庸，即是君子之道，聖人之道。章句、或問言禮、樂、刑、政，而不提出「中庸」字，則似以中庸贊教，而異於聖言矣。然其雲「日用事物」，是說庸。雲「過不及者有以取中」，是中之所以為庸。則亦顯然中庸之為教矣。

　　三句一直趕下，至「修道之為教」句，方顯出中庸來，此所謂到頭一穴也。李氏雲「道為三言之綱領」，陳氏雲「『道』字上包『性』字，下包『教』字」，皆為下「道也者」單舉「道」字所惑，而不知兩「道」字文同義異。呂氏於「率」字說工夫，亦於此差。「率性之謂道」一句是脈絡，不可於此急覓工夫。若認定第二句作綱，則「修道」句不幾成蛇足耶？

　　五

　　「天以陰陽五行化生萬物」，以者用也，即用此陰陽五行之體也。猶言人以目視，以耳聽，以手持，以足行，以心思也。若夫以規矩成方員，以六律正五音，體不費費煩之費而用別成也。天運而不息，只此是體，只此是用。北溪言「天固是上天之天，要即是理」，乃似不知有天在。又雲「藉陰陽五行之氣」，藉者借也，則天外有陰陽五行而借用之矣。

　　人卻於仁、義、禮、智之外，別有人心；天則於元、亨、利、貞之外，別無天體。通考乃雲「非形體之天」，尤為可笑。天豈是有形底？不見道「在天成象，在地成形」！

　　乃此所雲「天」者，則又自象之所成為言，而兼乎形之所發。「大哉乾元，萬物資始」，「至哉坤元，萬物資生」，即資此天地之所以為天地者以始以生也。而又曰「乃統天」，則天之為天，即此資始萬物者統之矣。有形未有形，有象未有象，統謂之天；則健順無體而非無體，五行有形而不窮於形也。只此求解人不易。

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