讀四書大全說·傳第八章

傳第八章

　　一

　　或問之論敖惰，足破群疑。但朱子大概說待物之理，而此傳之旨，乃以發修身、齊家相因之理。則在家言家，而所謂「泛泛然之塗人」與夫求見之孺悲，留行之齊客，固非其類。

　　又「親愛」以下五者，亦比類而相反。敖惰者畏敬之反，賤惡者親愛、哀矜之反。各有所反，則親愛、哀矜者，其或在所敖惰也有矣。敖者，亢敖自尊而卑之也。惰者，適意自便而簡之也。敖必相與為禮時始見，如扶杖而受卑幼之拜是已。惰則閒居治事，未與為禮時乃然，雖過吾前，不為改容也。此則一家之中，繁有其人，亦繁有其時，外之家臣僕隸，大夫而後可雲家。內則子孫群從，日侍吾前者皆是也。然使其辟，則自處過亢而情不下接，有所使令，亦憚其尊嚴而不敢自白，則好不知惡，惡不知美，自此積矣。是身之不修，家緣不齊之一端也。

　　凡釋字義，須補先儒之所未備，逐一清出，不可將次帶過。一部十三經，初無一字因彼字帶出混下者。如此章「親愛」等十字，其類則五，而要為十義。親者相洽相近之謂，愛則有護惜而願得之意。已得則護惜，未得則願得。孟子雲「彼以愛兄之道來」，不可雲親兄；以「郁陶思君」之言有護念而願見之意。畏者畏其威，敬者敬其儀。畏存乎人，敬盡乎己。父兼畏敬，母兄唯敬。哀則因其有所喪而悼之，矜則因其未足以成而憐之。喪則哀，病不成人則矜。賤以待庸陋，惡以待頑惡。近取之家，自不乏此十種。敖惰前已釋。或以人別，或以事別，其類則有五，其實凡十也。

　　二

　　好知惡，惡知美，知子之惡，知苗之碩，要未可謂身修，未可謂家齊，亦不可以務知之明為修其身、齊其家之功。修身在於去辟，無所辟而後身修。若齊家之功，則教孝、教弟、教慈，非但知之，而必教之也。

　　唯身之有辟，故隨其辟以為好惡，須玩本文一「故」字。而教之失宜。如其無辟，則於身取則，而自有以洞知人之美惡。知其如此者之為不孝、不弟、不慈，則嚴戒之得矣。知其如此者之為能孝、能弟、能慈，則獎掖之得矣。故章句著「所以」二字。「所以」雲者，於以為立教之本而利用之也。

　　到知美知惡，大要著力不得。假令好而欲知其惡，惡而欲知其美，其起念已矯揉不誠。強制其情而挾術以為譏察，乃欲如吳季子所雲鏡明衡平者，亦萬不可得之數。故傳意但於辟不辟上致克治之功。此以外制內之道，親愛等見於事，故屬外。知與好惡屬內。自與正心殊科。

　　蓋所謂修身者，則修之于言行動而已。繇言行動而內之，則心意知為功，乃所以修身之本，而非于身致修之實。知美知惡，自致知事。好惡，自正心事。而人終日所言、所行、所動，必因人因事而發，抑必及於物；而受之者，則所親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰者是已。君子而入大學，則固非憂患困窮，避世土室者之所可例，又豈至如浮屠之棄家離俗，杜足荒山，習四威儀於人所不接之地也與？故列數所施之地，以驗其言行動辟與不辟之實。然則修其身而使不辟者，必施之得宜，而非但平情以治其好惡，此自正心誠意事。如吳季子鏡衡之說，內求之心知而略於身，外求之物理而內失己也。

　　才有所辟，言必過言，行必過行，動必過動。抑言有過言，行有過行，動有過動，而後為用情之辟。辟者偏也，非邪也。邪生心而偏在事。非施之言行動而何以雲辟哉？故修身者，修其言行動之辟也。

　　欲得不辟，須有一天成之矩為之範圍，為之防閑，則禮是已。故曰「非禮不動，所以修身也」。「齊明」是助修，「非禮不動」乃是正修。禮以簡束其身，矯偏而使一於正，則以此准己之得失者，即以此而定人之美惡，不待於好求惡，於惡求美，而美惡粲然，無或蔽之矣。此修身所以為齊家之本。舍是，則雖欲平情以齊其家，不可得也。

　　親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰而雲「其所」，乃以謂身之所施，而非言情之所發。或問「今有人焉」一段，亦甚深切著明矣。惜乎門人之不察，求之於情而不求之於事，徒區區于愛最易偏，辨平情之次第，入荊棘而求蹊徑，勞而無益久矣！

　　三

　　有所當言，因親愛而黷，因畏敬而隱，因賤惡而厲，因哀矜而柔，因敖惰而簡；有所當行，因親愛而荏，因畏敬而葸，因賤惡而矯，因哀矜而沮，因敖惰而吝；於其動也，因親愛而媟，因畏敬而餒，因賤惡而暴，因哀矜而靡，因敖惰而驕：皆身之不修也。

　　君子所貴乎道者，鄙倍、暴慢、淫匿之不作，雖因親疏貴賤賢不肖而異施，亦何辟之有哉？如是，方是修身。若但雲平情如衡，則苟所當致其親愛者，雖極用其親之愛之之心，如舜之於象，亦未為辟，敬畏等放此。豈酌彼損此，漫無差等，抑所有餘以就不足之得為齊哉？唯然，故身不修而欲齊其家，必不可也。

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