讀四書大全說·傳第七章

傳第七章

　　一

　　程子謂「忿懥、恐懼、好樂、憂患，非是要無此數者，只是不以此動其心」，乃探本立論，以顯實學，非若後人之逐句求義而不知通。

　　不動其心，元不在不動上做工夫。孟子曰：「不動心有道。」若無道，如何得不動？其道固因乎意誠，而頓下處自有本等當盡之功，故程子又雲：「未到不動處，須是執持其志。」不動者，心正也；執持其志者，正其心也。大全所輯此章諸說，唯「執持其志」四字分曉。朱子所稱「敬以直內」，尚未與此工夫相應。

　　逐句求義者見傳雲「有所忿懥則不得其正」，必疑謂無所忿懥而後得其正。如此戲論，朱子亦既破之矣，以其顯為悖謬也。而又曰「湛然虛明，心如太虛，如鏡先未有象，方始照見事物」，則其所破者用上無，而其所主者體上無也。體用元不可分作兩截，安見體上無者之賢於用上無耶？況乎其所謂「如一個鏡，先未有象」，虛明之心固如此矣。即忿懥等之「不得其正」者，豈無事無物時，常懷著忿懼樂患之心？天下乃無此人。假令有無可忿當前而心恒懊惱，則亦病而已矣。是則「不得其正」者，亦先未有所忿懥，而因所感以忿懥耳。若其正者則樂多良友，未得其人而展轉願見；憂宗國之淪亡，覆敗無形，而耿耿不寐，亦何妨於正哉？

　　又其大不可者，如雲「未來不期，已過不留，正應事時不為系縛」，此或門人增益朱子之言，而非定論。不然，則何朱子顯用佛氏之邪說而不恤耶？佛氏有「坐斷兩頭，中閑不立」之說，正是此理。彼蓋謂大圓智鏡，本無一物，而心空及第，乃以隨緣赴感，無不周爾。迨其末流，不至於無父無君而不止。大學之正其心以修齊治平者，豈其然哉？既欲其虛矣，又欲其不期、不留而不系矣，則其於心也，但還其如如不動者而止，而又何事於正

　　故釋氏之談心，但雲明心、了心、安心、死心，而不言正。何也？以苟欲正之，則已有期、有留、有系，實而不虛也。今有物於此，其位有定向，其體可執持，或置之不正而後從而正之。若窅窅空空之太虛，手挪不動，氣吹不移，則從何而施其正？且東西南北，無非太虛之位，而又何所正耶？

　　用「如太虛」之說以釋「明明德」，則其所爭，尚隱而難見。以此言「明」，則猶近老氏「虛生白」之旨。以此言「正心」，則天地懸隔，一思而即知之矣。故程子直以孟子持志而不動心為正心，顯其實功，用昭千古不傳之絕學，其功偉矣。

　　孟子之論養氣，曰「配義與道」。養氣以不動心，而曰「配義與道」，則心為道義之心可知。以道義為心者，孟子之志也。持其志者，持此也。夫然，而後即有忿懥、恐懼、好樂、憂患，而無不得其正。何也？心在故也。而耳目口體，可得言修矣。此數句正從傳文反勘出。

　　傳者于此章，只用半截活文，寫出一心不正、身不修之象，第一節心不正之象。以見身心之一貫。故章首雲「所謂修身在正其心者」，章末雲「此謂修身在正心」，但為兩「在」字顯現條理，以見欲修其身者，不可竟於身上安排，而大學正心之條目，非故為迂玄之教。若正心工夫，則初未之及，誠意修身等傳，俱未嘗實說本等工夫。固不以無所忿懥云云者為正之之功，而亦不以致察於四者之生，使不以累虛明之本體為正也。

　　夫不察則不正，固然矣。乃慮其不正而察之者，何物也哉？必其如鑒如衡而後能察，究竟察是誠意事。則所以能如鑒如衡者，亦必有其道矣。故曰「不動心有道」也。

　　蓋朱子所說，乃心得正後更加保護之功，此自是誠意以正心事。而非欲修其身者，為吾身之言行動立主宰之學。故一則曰「聖人之心瑩然虛明」，一則曰「至虛至靜，鑒空衡平」，終於不正之繇與得正之故，全無指證。則似朱子於此「心」字，尚未的尋落處，不如程子全無忌諱，直下「志」字之為了當。此「心」字在明德中，與身、意、知各只分得一分，不可作全體說。若雲至虛至明，鑒空衡平，則只消說個正心，便是明明德，不須更有身、意、知之妙。其引伸傳文，亦似誤認此章實論正心工夫，而于文義有所不詳。蓋刻求工夫而不問條理，則將並工夫而或差矣。

　　今看此書，須高著眼，籠著一章作一句讀，本文「所謂」、「此謂」，原是一句首尾。然後知正心工夫之在言外，而不牽文害義，以虛明無物為正。則程子之說，雖不釋本文，而大義已自無遺。傳蓋曰：所謂「修身在正其心」者，以凡不能正其心者，一有所忿懥、恐懼、好樂、憂患，則不得其正矣，意不動尚無敗露，意一動則心之不正者遂現。唯其心不在也。持之不定，則不在意發處作主。心不在焉，而不見、不聞、不知味，則雖欲修其身而身不聽，此經所謂「修身在正其心」也。釋本文。

　　「不得其正」，心不正也，非不正其心。「不見」、「不聞」、「不知味」，身不受修也，非身不修也。「心不在」者，孟子所謂「放其心」也。「放其心」者，豈放其虛明之心乎？放其仁義之心也。

　　蓋既是虛虛明明地，則全不可收，更於何放？止防窒塞，無患開張。故其不可有者，留也、期也、系也。留則過去亦在，期則未來亦在，系則現前亦在。統無所在，而後心得其虛明，佛亦不作。何以又雲「心不在焉」，而其弊如彼乎？朱子亦已明知其不然，故又以操則存、求放心、從大體為征。夫操者，操其存乎人者仁義之心也；求者，求夫仁人心、義人路也；從者，先立夫天之所與我者也。正其心于仁義，而持之恒在，豈但如一鏡之明哉？惜乎其不能暢言之於章句，而啟後學之紛紜也！

　　二

　　切須知以何者為心，不可將他處言心者混看。抑且須知忿懥、恐懼、好樂、憂患之屬心與否。以無忿懥等為心之本體，是「心如太虛」之說也，不可施正，而亦無待正矣。又將以忿懥等為心之用，則體無而用有，既不相應。如鏡既空，則但有影而終無光。且人之釋心意之分，必曰心靜而意動，今使有忿懥等以為用，則心亦乘於動矣。只此處從來不得分明。

　　不知大學工夫次第，固雲「欲正其心者先誠其意」，然煞認此作先後，則又不得。且如身不修，固能令家不齊；乃不能齊其家，而過用其好惡，則亦身之不修也。況心之與意，動之與靜，相為體用，而無分於主輔，故曰「動靜無端」。故欲正其心者必誠其意，而心苟不正，則其害亦必達於意，而無所施其誠。

　　凡忿懥、恐懼、好樂、憂患，皆意也。不能正其心，意一發而即向於邪，以成乎身之不修。此意既隨心不正，則不復問其欺不欺、慊不慊矣。若使快足，入邪愈深。故愚謂意居身心之交，八條目自天下至心，是步步向內說；自心而意而知而物，是步步向外說。而中庸末章，先動察而後靜存，與大學之序並行不悖。則以心之與意，互相為因，互相為用，互相為功，互相為效，可雲繇誠而正而修，不可雲自意而心而身也。心之為功過於身者，必以意為之傳送。

　　三

　　朱子說「鑒空衡平之體，鬼神不得窺其際」，此語大有病在。南陽忠國師勘胡僧公案，與列子所紀壺子事，正是此意。凡人心中無事，不思善，不思惡，則鬼神真無窺處。世有猜棋子戲術，握棋子者自不知數，則彼亦不知，亦是此理。此只是諺所雲「陰陽怕懵懂」，將作何用，豈可謂之心正？心正者，直是質諸鬼神而無疑。若其光明洞達，匹夫匹婦亦可盡見其心，豈但窺其際也而已哉？

　　四

　　「仰面貪看鳥，回頭錯應人」，恁般時，心恰虛虛地，鬼神亦不能窺其際，唯無以正之故也。不然，豈杜子美於鳥未到眼時，預期一鳥而看之；鳥已飛去後，尚留一鳥於胸中；鳥正當前時，並將心系著一鳥乎？唯其無留、無期、無系，適然一鳥過目，而心即趨之，故不覺應人之錯也。

　　正心者，過去不忘，未來必豫，當前無絲毫放過。則雖有忿懥、恐懼、好樂、憂患，而有主者固不亂也。

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