春秋世論·定公六論六

定公六論六

　　人均乎賤，事一乎無道，跡然而意異，於此三者，雖有曲直，不為之理，君子之道也。故晉趙鞅、荀寅、士吉射之奔叛，概然一例以為之詞，其後齊、鄭、衛党荀、范，以師加晉，趙鞅報焉，《春秋》一以兩國攻戰紀之，而荀、範不著，誠以為不足治也。

　　執政之大夫，何言乎賤也？君子之所治者，王者之事也。古者夏、商之季，諸侯而為天子，未聞大夫而為諸侯者也。以為足治而治之，則大夫進矣。大夫之得見於《春秋》，君命在也，非上大夫而不見於《春秋》，大夫厪乎貴也。故《春秋》之錄貴大夫而人士盜陪臣，非謂士陪臣之賤于大夫也，以其不必君命也。大夫非君命，則均乎賤矣。

　　邯鄲午之釁，趙鞅開之；伐趙之禍，寅、吉射先之；乃夫鞅之入晉陽也，不獲已而自免，何言乎一無道也？君子之所執法以臨天下者，有所論情，有所論法，有所法立而通乎情，有所法不伸而情不得與。上失其道，民散久矣，雖得其情，猶為之矜，民無與乎道者也。君失其政，大夫散于下，雖情可原，無所矜焉。大夫得與乎道者也。大夫者，上不可與諸侯均，而聽其以道伸；下不得與庶人齒，而察其或直以相諒。君子一天下，建諸侯，別其微，峻其級。治大夫者，善則一以禮，不善則一以法，若其情，則雖有可聽，猶弗聽矣。

　　鞅之爭荀、範，以邯鄲氏；寅、吉射之爭趙，亦以邯鄲氏，何言乎意異也？邯鄲氏之難，所謂舟盡敝而發於一罅者也。鞅之所欲得者，晉之權也；寅、吉射所欲得者，亦晉之權也。猶不僅然也。鞅所欲得者晉，寅、吉射所欲得者亦晉，荀躒、韓不信、魏曼多所欲得者亦晉，或毀或成，或合或離，人操一全晉之心，互食而抑相禁，弗能下而晉始三。邯鄲氏之曲直，彼亦直以為借焉耳。彼以為借，君子顧以為實而聽之，則君子愚矣。未有君子而愚焉者也。

　　《春秋》之法廢，而天下之公論以禍天下有餘矣。一旦之權在賤者，遂有賤者之公論焉。區區一人之進退，而趙宋之君乃為之勒鼎鐫石改年號以從之也，賤移貴，而天子賤矣。天下忘其大共之義，而相制者必有名也，屑屑焉就其名而為較其曲直，則有無道之公論焉。無道之公論，一鄉人之所願也，在下而賊德，在上而賊道。故杜欽、穀永之直，直于趙氏；王導之忠，忠於彬、應；李石、鄭覃之正，正於訓、注；蘇軾、蘇轍之賢，賢于章、呂。鄉人者乃侈然相崇以忠賢正直之名，如蚊爭蚋廉於醯側，而不知其貪在血也。

　　非道以為道，而道裂矣。君子之不欲為愚也，亦非欲為智也，先覺焉耳。羖與□之參於前也，於羖知之，於□知之。牧人之計，於羊知之。君子之計也，知其為羊，不察而辨，一鄉之所願，安足紀哉！故夫人之有異心者，有他惡而不之惡，有他善而不之旌。不怵其惡，惡歸於討；不驚其善，善歸於惡。何也？唯先覺之也。有他惡而加之惡，則無他惡而減之惡矣；無他惡而減之惡，則有固惡而加之善矣。有固惡者猶瘵也，不必瘍而亡，無問其瘍不瘍也。荀彧不察，乃以獎操而抑紹；崔胤不察，乃以護汴而攻晉；俗儒不察，乃以是蜀黨而非閩，穢史不察，乃以譽完顏雍而毀亮，皆夫以跡而為公論者也。跡者之公論，殆於以天下而趨於盜與夷，不亦賊乎？故末世之公論不熾，聖人之大道不隱。定、哀之際，于晉而爭荀、範之是非，于魯而爭陽虎、侯犯、不狃之忠逆，賢者且為熒熒焉。聖人懼，《春秋》作，一捐之不足治而道始不裂，後之人其胡迷焉！

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