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一五九

二十五 　　書之至俗極陋，而世以相沿既久，無由測其得失，遂不敢斥其非者，今所傳之琴譜是也。夫古樂之缺廢久矣。不知何一人起於雅音歇絕之餘，妄以其臆度之私，操習之鄙，摹寫俗樂，入于古器。觀其儀，則指法以繁難而眩巧；聆其籟，則節奏以纖碎而詡美。或偽為高古，則失於粗浮；或綴以文辭，則益其鄙誕。甚且塗附經傳詩古文辭以為之譜，不古不今，忽正忽變，謬種流傳，蔓延世宙。群然驚之曰：「此古調也。」於是奔走之隸，倚門之倡，皆稔習其法，以鳴高矜奇，為取悅於人之資。揆其心之所明，亦何嘗深味其微，而果以為盛美哉？特以其古也，因祟之雲爾，抑何不思之甚也！ 　　今之譜，今之裡巷謳吟也；今之琴，今之箏琶阮鹹也。衡陽王子亦以為今之琴操，淫聲也，故曲終有泛音。劉蔚廬師亦以為取音當取七徽以下，寬和正大之音；七徽以上，發音尖促淒厲，不宜頻用。嗣同閱譜不下數十種，無不兼有此病。尤可笑者，寫指法惰用全字，謬為減省，至並數字為一，此不知始自何代。然觀近刻《古逸叢書》影唐本《碣石調幽蘭》，尚皆字字正書，無妄減妄並者。指法之名，亦多與今異，可知今所傳，果皆虛造，非風雅之遺也。且不惟譜為然，蔚廬師援證古書，獨探往制，乃知今之琴，亦非古之琴；今之弦，亦非古之弦，說詳《琴旨申邱》。《易》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」今之論樂者，皆泥於形而下之器，而不進求其所以然，嗚呼！安得知道者與言器哉？ 　　二十六 　　子夏曰：「四海之內，皆兄弟也。」胡氏以為語滯，然於張子「民吾同胞」之言，何以不致疑耶？《孟子》曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」朱子以為使奪末句，豈不害事？然何解於《論語》「君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比」耶？執此論古，古於是蔽。邇者巴陵吳南屏《柈湖文集》，詆《西銘》「幹稱父坤稱母」之說，以為似天主教。是不知稱父稱母之本于《易》。惟天地萬物父母之本，于書又何誅焉？ 　　二十七 　　鳥之罹於羅也，絆以絲絏，固以樊籠；水以飲之，食以食之，斯時也，惟人用之而已。雖刀鋸鼎鑊，義無所辭。而冥冥之鴻，方翱翔於人外，五步一飲，十步一啄，未嘗不自得也。夫已罹於羅，而不為人用，幾於不仁；未罹於羅，而求為人用，幾于不智。不仁不可為也，不智亦不可為也。故出處者，生死之柄也。出非其時，是謂自觸於死。夫死奚足道？獨是不能發舒其用，貿貿焉隨眾以死，為可悲耳！今之求進者，豈誠能有為哉？苟焉以為利也。凡利其利者，死其死；不能死其死，何為利其利？執雉取其死節，古之士未有不誓死者。特非後世匹夫匹婦之諒所得而解也。 　　二十八 　　夫浩然之氣，非有異氣，即鼻息出入之氣。理氣此氣，血氣亦此氣，聖賢庸眾皆此氣，辨在養不養耳。得養靜以盈，失養暴以歉，氣行於五官百骸，形而為視聽言動，著而為喜怒哀樂，推而究之，齊治均平，所由出也。其養之也，又非吐納屈伸之謂也。懲忿窒欲固其體，極深研幾精其用。征與窒，斯不憂不懼繼之矣；極與研，斯盡性至命繼之矣。故善養氣者，喜怒哀樂視聽言動之權，皆操之自我者也。操之自我，而又知言以辨其得失，於是無有能惑之者，而不動心之功成矣。嗣同時過後學，罔知攸賴，廣籀陳籍，征之所處，以學莫大於養氣，而養氣之方，宜有如此。至其節目詳審，履者自知，無用殫說，亦不能也。 　　二十九 　　養氣之學，前說既備，無已，更一申焉。窒欲者，懲忿之前事，欲窒，則忿易以懲，然而未密也。去矜則窒欲之極，忍詬則懲忿之精也。夫如是，氣不其弱乎，加以不憂不懼而體剛矣。然不窒且懲，亦不能不憂不懼。研幾者極深之通塗，幾研則深易以極，然而未周也。明勢則極深之著，趣時則研幾之發也。夫如是，氣不其朒乎，加以盡性至命而用大矣。然不極，且研亦不能盡性至命。夫至大至剛，無不充之氣，即無不平之氣。充者易見，而平者難知，以吾之至平，平萬物之不平，物無不平，即氣無不充。平也者，其充之極致乎。是以辟易萬夫易，酬酢一二人難，酬酢之無愆，威儀之無愆也。《傳》曰：「威儀定命。」夫威儀，養氣之驗也。

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