蘇轍·春秋論_學達書庫

春秋論

　　事有以拂乎吾心，則吾言忿然而不平，有以順適乎吾意，則吾言優柔而不怒。天下之人，其喜怒哀樂之情，可以一言而知也。喜之言，豈可以為怒之言邪？此天下之人，皆能辯之。而至於聖人，其言丁寧反復、布于方冊者甚多，而其喜怒好惡之所在者，又甚明而易知也。然天下之人，常患求而莫得其意之所主，此其故何也？天下之人，以為聖人之文章，非複天下之言也，而求之太過。求之太過，是以聖人之言更為深遠而不可曉。且夫天下何不以己推之也？將以喜夫其人，而加之以怒之之言，則天下且以為病狂，而聖人豈有以異乎人哉！不知其好惡之情，而不求其言之喜怒，是所謂大惑也。昔者仲尼刪《詩》于衰周之末，上自商、周之盛王，至於幽、厲失道之際，而下訖于陳靈，自詩人以來至於仲尼之世，蓋已數百餘年矣。愚常怪《大雅》、《小雅》之詩，當幽、厲之時，而稱道文、武、成、康之盛德，及其終篇，又不見幽、厲之暴虐，此誰知其為幽、厲之詩而非文、武、成、康之詩者？蓋察於辭氣，有幽憂不樂之意，是以系之幽、厲而無疑也。若夫春秋二百四十二年之間，天下之是非，雜然而觸乎其心，見惡而怒，見善而喜，則夫是非之際，又可以求諸其言之喜怒之間矣。今夫人之于事，有喜而言之者，有怒而言之者，有怨而言之者。喜而言之，則其言和而無傷；怒而言之，則其言厲而不溫；怒而言之，則其言深而不誠。此其大凡也。《春秋》之于仲孫湫之來，曰：「齊仲孫來。」于季友之歸，曰：「季子來歸。」此所謂喜之之言也；于魯鄭之易田，曰：「鄭伯以璧假許田。」于晉文之召王，曰：「天王狩于河陽。」此所謂怨之之言也；于叔牙之殺，曰：「公子牙卒。」于慶父之奔，曰：「公子慶父如齊。」此所謂急之之言也。夫喜之而和，怒之而厲，怨之而深，此三者無以加矣。至於《公羊》、《谷梁》之傳則不然，日月土地皆所以為訓也。夫日月之不知，土地之不詳，何足以為喜，而何足以為怒？此喜怒之所不在也。《春秋》書曰：「戎伐凡伯于楚丘。」而以為衛伐凡伯。《春秋》書曰：「齊仲孫來。」而以為吾仲孫怒而至於變人之國。此又喜怒之所不及也。愚故曰：《春秋》者，亦人之言而已。而人之言，亦觀其辭氣之所向而已矣。

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