宋濂·華川書舍記

華川書舍記

　　華川書舍者，烏傷王君子充學文之所也。烏傷有大澤曰華川，唐武德間嘗置華川縣，不久而縣廢，今之所謂繡湖者，即其地也。子充之居，直湖之陰，猶系之以舊名，志乎古也。子充之志乎古，豈止此而已哉，上自群聖人之文，下逮諸子百家之文，鹹萃舍中。日冥搜而精玩之，大肆其力于文，愈出而愈無窮。以濂同受經于侍講黃先生之門也，請為記書於舍壁。

　　濂雖稍長於子充，視子充之辭鋒橫厲，百未能及一，縱強顏欲記之，將何所雲耶？雖然，子充弱冠時，濂見其文，輒曰：「子充他日當以文知名。」今始十年，而子充名動薦紳間，識者遂以濂為知言。濂雖不文，寧不為子充一言乎？

　　嗚呼，文豈易言哉！日月照耀，風霆流行，雲霞卷舒，變化不常者，天之文也。山嶽列峙，江河流布，草木發越，神妙莫測者，地之文也。群聖人與天地參，以天地之文發為人文，施之卦爻，而陰陽之理顯。形之《典》《謨》而政事之道行，味之《雅》《頌》而性情之用著，筆之《春秋》而賞罰之義彰，序之以《禮》，和之以《樂》，而扶導防範之法具。雖其為教有不同，凡所以正民極、經國制、樹彝倫、建大義，財成天地之化者，何莫非一文之所為也。自先王之道衰，諸子之文，人人自殊。管夷吾氏則以霸略為文；鄧析氏則以兩可辨說為文；列禦寇氏則以黃、老清淨無為為文；墨翟氏則以貴儉兼愛、尚賢明鬼、非命尚同為文；公孫龍氏欲屈眾說，則又以堅白、名實為文；莊周氏則又以通天地之統，序萬物之性，達死生之變為文；慎到氏則又以刑名之學為文；申不害氏、韓非氏宗之，又流為深刻之文；鬼穀氏則又以捭辟為文；蘇秦氏、張儀氏學之，又肆為縱橫之文；孫武氏、吳起氏則又以軍刑兵勢、圖國料敵為文；獨荀況氏粗知先王之學，有若非諸子之可及。惜乎學未聞道，又不足深知群聖人之文。凡若是者，殆不能悉數也。

　　文日以多，道日以敗，世變日以下，其故何哉？蓋各以私說臆見，嘩世惑眾，而不知會通之歸，所以不能參天地而為文。自是以來，若漢之賈誼、董仲舒、司馬遷、揚雄、劉向、班固，隋之王通，唐之韓愈、柳宗元，宋之歐陽修、曾鞏、蘇軾之流，雖以不世出之才，善馳騁于諸子之間，然亦恨其不能皆純。揆之群聖人之文，不無所愧也。上下一千餘年，惟孟子能辟邪說，正人心，而文始明。孟子之後，又惟舂陵之周子，河南之程子，新安之朱子，完經翼傳，而文益明爾。

　　嗚呼，文豈易言哉！自有生民以來，涉世非不遠也，歷年非不久也，能言之士非不夥且眾也。以今觀之，照耀如日月，流行如風霆，卷舒如雲霞，唯群聖人之文則然。列峙如山嶽，流布如江河，發越如草木，亦惟群聖人之文則然。而諸子百家之文，固無與焉。故濂謂，立言不能正民極、經國制、樹彝倫、建大義者，皆不足謂之文也。士無志于古則已，有志于古，舍群聖人之文何以法焉？斯言也，侍講先生嘗言之，子充亦嘗聞之，濂複取以為子充告者，誠以子充將以文知名於世，不可不以群聖人之文為勉也。濂家芙蓉山之陽，距子充之居不二舍而近，他日謁子充于湖之陰，仰觀俯察天地之文，退坐書舍中，又參之以群聖人之文，則濂與子充各當有所進也。子充以濂言為然乎？雖然，濂言誇矣，子充幸為我刪之。

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