潛溪集卷七(2)_學達書庫

卷七(2)

　　《列子》八卷，凡二十篇，鄭人列禦寇撰。劉向校定八篇，謂禦寇與鄭繆公同時。柳宗元雲：「鄭繆公在孔子前幾百載。禦寇書言鄭殺其相駟子陽，則鄭繻公二十四年，當魯繆公之十年。向蓋因魯繆公而誤為鄭爾。」其說要為有據。高氏以其書多寓言，而並其人疑之，所謂「禦寇者，有如鴻蒙列缺之屬」，誤矣。書本黃、老言，決非禦寇所自著，必後人會萃而成者。中載孔穿、魏公子牟，及西方聖人之事，皆出禦寇後。《天瑞》、《黃帝》二篇，雖多設辭，而其離形去智，泊然虛無，飄然與大化遊，實道家之要言。至於《楊朱》、《力命》，則為我之意多，疑即古楊朱書，其未亡者剿附於此。禦寇先莊周，周著書多取其說，若書事簡勁弘妙，則似勝於周。間嘗熟讀其書，又與浮屠言合。所謂「內外進矣，而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無弗同也。心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履」，非大乘圓行說乎？「鯢旋之潘（合作番）為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，沈水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵」。非修習教觀說乎？「有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者，其巧妙，其功深，固雖窮難終。因形者，其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可以學幻。」非幻化生滅說乎？「厥昭生乎濕，醯雞生乎酒，羊奚比乎不筍久竹，生青甯，青甯生程，程生馬，馬生人。人久入於機，萬物皆出於機，皆入於機。」非輪回不息說乎？「人胥知生之樂，未知生之苦」；「知死之惡，未知死之息。」非寂滅為樂說乎？「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」非圓覺四大說乎？中國之與西竺，相去一二萬里，而其說若合符節，何也？豈其得於心者，亦有同然歟？近世大儒，謂華梵譯師皆竊莊、列之精微，以文西域之卑陋者，恐未為至論也。

　　《曾子》，孔子弟子、魯人曾參所撰也。《漢志》雲十八篇，《唐志》雲二卷。今世所傳自《修身》至《天圓》，凡十篇，分為二卷，與《唐志》合，視漢則亡八篇矣。其書已備見《大戴禮》中，予取而讀之，何其明白皎潔若列星之麗天也！又何其敷腴諄篤若萬卉之含澤也！傳有之：「有德者必有言。」信哉！「七十而從心」，「進學之序，七十免過」，勉人之辭，其立言迥然不同也。周氏不察而譏之，過矣。「君子愛日誨學者也」，「一日三省，自治功也。」語有詳略，事有不同也。高氏以辭費誚之，亦何可哉？或謂《大孝》篇有及樂正子春事，固出後人所輯，而非曾子所自著，則庶幾也。

　　《言子》三卷。言子名偃，字子游，吳人，孔門弟子。近新昌王爚，裒《論語》書所載問答，而為此書。不知者，直謂為偃所自著，蓋非也。大抵古書之存於今者，多出於後人之手。如《孔子家語》，謂為孔安國所錄壁中之文，往往多鈔《左傳》《禮記》諸書，特稍異其辭耳。善讀者，固不敢與之。世傳賈誼《新書》，謂誼所作，亦不過因《過秦論》《吊湘賦》而雜以《漢書》中語足之，似非誼本書也。此猶有所附麗而然，古《三墳》書亡已久，宋毛漸特出之，《山墳》則言君臣、民物、陰陽、兵家，謂之《連山》；《氣墳》則言歸藏、生動、長育、止殺，謂之《歸藏》；《形墳》則言天地、日月、山川、雲氣，謂之《乾坤》。與先儒所言《三易》大異。《陰符》古無是書，唐李筌特出之，以為黃帝所作，皆取兵家譎誕不經語，而文以奇澀之辭。又妄說太公、范蠡、鬼谷、張良、諸葛亮等訓注，皆鑿空扇虛以惑世，尤使人驚愕不止。是果何為者哉？予讀言子之書，於是乎有感。

　　《子思子》七卷，魯人孔伋撰。子思，伋字也。避孔子，不敢稱姓，故曰子思子。然亦後人綴緝而成，非子思之所自著也。中載孟軻問牧民之道何先，子思子曰：「先利之。」軻曰：「君子之告民者，亦仁義而已，何必曰利？」子思子曰：「仁義者，固所以利之也。上不仁則不得其所，上不義則樂為詐，此為不利大矣。」他日，孟軻告魏侯以仁義，蓋深得子思子之本旨。或者不察，乃遽謂其言若相反者，何耶？

　　《慎子》一卷，慎到撰。到，趙人，見於《史記·列傳》，《中興館閣書目》乃曰瀏陽人。瀏陽在今潭州，吳時始置縣，與趙南北了不相涉也，誤也。《漢志》雲四十二篇。《唐志》雲十卷，不言篇數。《崇文總目》言三十七篇。今所存者，唯《威德》、《因循》、《民雜》、《德立》、《君人》五篇耳。《威德》篇曰：「立天子以為天下，非立天下以為天子也。立君以為國，非立國以為君也。立官長以為官，非立官以為官長也。」《民雜》篇曰：「大君者太上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能為資，盡包而畜之，無取去焉。」《君人》篇曰：「君人者，舍法而以身治，則誅賞予奪，從君心出矣。然則受賞者雖當，望多無窮；受罰者雖當，望輕無已。」皆純簡明易，類非刑名家所可及。到亦稷下能言士哉！莊周、荀卿稱之，一則曰「慎到」，二則曰「慎到」，雖其術不同，亦有以也。

　　《莊子》十卷，戰國時蒙人、漆園吏莊周撰。《內篇》七，《外篇》十五，《雜篇》十一，總三十三篇。其書本《老子》，其學無所不窺。其文辭汪洋淩厲，若乘日月、騎風雲，下上星辰，而莫測其所之。誠有未易及者。然所見過高，雖聖帝經天緯地之大業，曾不滿其一哂，蓋仿佛所謂古之狂者。惜其與孟軻氏同時，不一見而聞孔子之大道。苟聞之，則其損過就中，豈在軻之下哉？嗚呼，周不足語此也。孔子百代之標準，周何人？敢掊擊之，又從而狎侮之。自古著書之士雖甚無顧忌，亦不至是也。周縱日見軻，其能幡然改轍乎？不幸其書盛傳，世之樂放肆而憚拘檢者，莫不指周以藉口，遂至禮義陵遲，彝倫斁敗，卒踣人之家國，不亦悲夫！金李純甫亦能言之士，著《鳴道集說》，以孔、孟、老、莊同稱為聖人，則其沈溺之習，至今猶未息也。異說之惑人也深矣！夫《盜蹠》、《漁父》、《讓王》、《說劍》諸篇，不類前後文，疑後人所剿入。晁氏謂孔子沒，道術散，老子始著書，周起而羽翼之。老子著書，在孔子未沒之先。

　　《墨子》三卷，戰國時宋大夫墨翟撰。上卷《親士》、《修身》、《所染》、《法儀》、《七患》、《辭過》、《三辨》七篇，號曰「經」。中卷《尚賢》三篇，下卷《尚同》三篇，皆號曰「論」。共十三篇。考之《漢志》七十一篇，《館閣書目》則六十一篇，已亡《節用》、《節葬》、《明鬼》、《非樂》、《非儒》等九篇，比今書則又亡多矣。墨者，強本節用之術也。予嘗愛其「聖王作為宮室，便於主，不以為觀樂」之言。又嘗愛其「聖人為衣服，適身體、和肌膚，非榮耳目而觀愚民」之言。又嘗愛其「飲食增氣、充虛、強體、適腹」之言。墨子其甚儉者哉！卑宮室，菲飲食，惡衣服，大禹之薄於自奉者。孔子亦曰：「奢則不遜，儉則固。」然則「儉」固孔子之所不棄哉！或曰，如子之言，則翟在所取，而孟子辭而辟之，何也？曰：本二。

　　《鬼穀子》三卷，鬼穀子撰。一名元微子。鬼穀子無姓名、裡居，戰國時隱潁川陽城之鬼穀，故以為號。或雲王誗（誗一作詡）者，妄也。長於養性、治身。蘇秦、張儀師之，受捭闔之術十三章，又受《轉圓》、《胠篋》及《本經》、《持樞》、《中經》三篇。《轉圓》、《胠篋》今亡。梁陶宏景注。劉向、班固錄書，無《鬼穀子》。《隋志》始有之，列於縱橫家。《唐志》以為蘇秦之書。大抵其書皆捭闔、鉤箝、揣摩之術。其曰：「與人言之道，或撥動之，令有言以示其同；或閉藏之，使自言以示其異。」捭闔也。「既內感之而得其情，即外持之使不得移。」鉤箝也。「量天下之權，度諸侯之情，而以其所欲動之。」揣摩也。是皆小夫蛇鼠之智，家用之則家亡，國用之則國僨，天下用之則失天下，學士大夫宜唾去不道。高氏獨謂其得于楊老闔辟、翕張之外，不亦過許矣哉！其中雖有「知性寡累，知命不憂」，及「中稽道德之祖，散入神明之頤」等言，亦恒語爾，初非有甚高論也。嗚呼，曷不觀之儀、秦乎？儀、秦用其術而最售者，其後竟何如也？高愛之慕之，則吾有以識高矣。

　　《孫子》一卷，吳孫武撰，魏武帝注。自《始計》至《用間》凡十三篇。《藝文志》乃言八十二篇，杜牧信之，遂以為武書數十萬言，魏武削其繁剩，筆其精粹，以成此書。按《史記》，闔閭謂武曰：「子之十三篇，吾盡觀之。」其數與此正合。《漢志》出《史記》後，牧之言要非是。武，齊人，吳闔閭用以為將，西破強楚，入郢，北威齊、晉，顯名諸侯。葉適以不見載于《左傳》，疑其書乃春秋末、戰國初山林處士之所為。予獨不敢謂然。春秋時列國之事，赴告者則書於策，不然則否。二百四十二年之間，大國若秦、楚，小國若越、燕，其行事不見於經傳者有矣，何獨武哉？或曰：「《風後握奇經》，實行兵之要，其說實合乎伏羲氏之卦畫，奇正相生，變化不測。諸葛亮得之，以為『八陣』。李靖得之，以為『六花陣』。而武為一代論兵之雄，顧不及之，何也？」曰：「《兵勢》篇不雲乎：『戰者以正合，以奇勝。』戰勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮。奇正相生，如循環之無端。《九地》篇又不雲乎：『用兵者，譬如率然。』率然者，常山之蛇也，擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中則首尾俱至。斯固風後之遺說也，曾謂其不及之，可乎？」嗚呼，古之談兵者，有仁義，有節制，至武一趨於權術變詐，流毒至於今未已也。然則武者，固兵家之祖，亦兵家之禍首歟！

　　《吳子》二卷，衛人吳起撰。起嘗學于曾子。其著書曰《圖國》、《料敵》、《治兵》、《論將》、《應變》、《勵士》，凡六篇。夫干戈相尋，至於戰國，慘矣！往往以智術詐譎，馳騁於利害之場，無所不用其至，若無士矣。起于斯時，對魏武侯則曰：在德不在險。論制國治軍，則曰：教之以禮，勵之以義。論天下戰國，則曰：五勝者禍，四勝者弊，三勝者霸，二勝者王，一勝者帝，數勝得天下者稀，以亡者眾。論為將之道則曰：所慎者五，一曰理，二曰備，三曰果，四曰戒，五曰約。何起之異夫諸子也？此所以守西河，與諸侯大戰七十六，全勝六十四，辟土四面，拓地千里，宜也。較之孫武，則起幾于正，武一乎奇，其優劣判矣。或者謂，起為武之亞，抑亦未之思歟？然則殺妻求將，齧臂盟母，亦在所取乎？曰：姑舍是。

　　《尉繚子》五卷，不知何人書。或曰魏人，以《天官》篇有「梁惠王問」知之。或曰齊人也。未知孰是。其書二十四篇，較之《漢志》「雜家」二十九篇，已亡五篇。其論兵曰：「兵者兇器也，爭者逆德也，將者死官也，故不得已而用之。無天於上，無地於下，無王於後，無敵於前。一人之兵，如狼如虎，如風如雨，如雷如霆，震震冥冥，天下皆驚。」由是觀之，其威烈可謂莫之嬰矣。及究其所以為用，則曰：「兵不攻無過之城，不殺無罪之人。夫殺人之父兄，利人之貨財，臣妾人之子女，此皆盜也。」又曰：「兵者，所以誅暴亂，禁不義也。兵之所加者，農不離其田業，賈不離其肆宅，士大夫不離其官府。故兵不血刃，而天下親。」嗚呼，又何其仁哉！戰國談兵者，有言及此，君子蓋不可不與也。宋元豐中，是書與孫、吳二子，司馬穰苴《兵法》，黃石公《三略》，呂望《六韜》，李衛公《問對》，頒行武學，號為「七書」。孫、吳當是古書；《司馬兵法》本古者《司馬兵法》而附以田穰苴之說，疑亦非偽；若《三略》、《六韜》、《問對》之類，則固後人依仿而托之者也，而雜然渾稱無別，其或當時有司之失歟？

　　《尹文子》二卷，周尹文撰。其書言大道似老氏，言刑名類申、韓，蓋無足稱者。晁氏獨謂其亦宗六藝，數稱仲尼，其叛道者蓋鮮。嗚呼，世豈有專言刑名而不叛道者哉？晁失言矣！仲長統序，稱其出於周尹氏，齊宣王時居稷下，與宋銒、彭蒙、田駢，同學于公孫龍。按龍客于平原君，君相趙惠文王。宣王死下距惠文王之立，已四十餘歲，是非學于龍者也。統卒於獻帝讓位之年，而序其黃初末到京師，亦與史不合。嗚呼，《素問》以為黃帝所作，而有「失侯失王，脫營不醫」之文，殊不知秦滅六國，漢諸侯王國除，始有失侯王者。《六韜》謂出於周之呂牙，而有「避正殿」之語，殊不知避正殿乃戰國後事。《爾雅》以為周公所制，而有「張仲孝友」之言，殊不知張仲乃周宣王時人。予嘗驗古書真偽，每以是求之，思過半矣，又況文辭氣魄之古今，絕然不可同哉！予因知統之序，蓋後人依託者也。嗚呼，豈獨序哉！

　　《商子》五卷，秦公孫鞅撰。鞅，衛之庶孽，封于商，故以名書。《漢志》二十九篇。陳氏謂二十八篇。予家藏本二十六篇，其第二十一篇亡。鞅好刑名之學，秦孝公用之，遂致富強，後卒以反誅。今觀其術，以勸耕、督戰為先務。墾草之令，農戰之法，至嚴至峻也。然不貴學問以愚民，不令豪傑務學詩書，其毒流至嬴政，遂大焚《詩》《書》百家語，以愚天下黔首，鞅實啟之，非特李斯過也。議者不是之察，尚摘其「商、農無得糴糶」，「貴酒肉，重租」之語，以為疵病，是猶舍人殺奪之罪，而問其不冠以見人，果何可哉？

　　《公孫龍子》三卷，《疏府》、《白馬》、《指物》、《通變》、《堅白》、《名實》，凡六篇。《漢志》六十四篇，其亡已多矣。龍，趙人，平原君客也。能辨說，傷明王之不興，疾名器之乖實，以假指物，以混是非，冀時君之有悟，而正名實焉。予嘗取而讀之，「白馬非馬」之喻，「堅白同異」之言，終不可解。後屢閱之，見其如捕龍蛇，奮迅騰，益不可措手。甚哉其辨也！然而名實愈不可正，何邪？言弗醇也。天下未有言弗醇而能正，苟欲名實之正，亟火之。

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