潛溪集卷七_學達書庫

卷七(1)

　　◇諸子辯（並序）

　　諸子辯者何？辯諸子也。通謂之諸子何？周、秦以來，作者不一姓也。作者不一姓，而其立言何人人殊也？先王之世，道術鹹出於一軌，此其人人殊何？各奮私知而或盭大道也，由或盭大道也，其書雖亡，世複有依仿而托之者也。然則子將奈何？辭而辯之也。曷為辯之？解惑也。

　　《鬻子》一卷，楚鬻熊撰。熊為周文王師，封為楚祖者。書二十二篇，蓋子書之始也。《藝文志》屬之道家，而小說家又別出十九卷。今世所傳者，出祖無擇所藏，止十四篇。《崇文總目》謂其八篇已亡，信矣。其文質，其義弘，實為古書無疑。第年代久邈，篇章舛錯，而經漢儒補綴之手，要不得為完書。黃氏疑為戰國處士所托，則非也。序稱熊見文王時，年已九十。其書頗及三監曲阜時事，蓋非熊自著。或者其徒名政者之所記歟？不然何其稱「昔者文王有問於鬻子」雲。

　　《管子》二十四卷，齊大夫管夷吾撰。夷吾字仲，其書經劉向所定。凡九十六篇，今亡十篇。自《牧民》至《幼官圖》九篇，為經言；《五輔》至《兵法》八篇，為外言；《大匡》至《戒》九篇，為內言；《地圖》至《九變》十八篇，為短語；《任法》至《內業》五篇，為區言；《封禪》至《問霸》十三篇，為雜篇；《牧民解》至《明法解》五篇，為管子解；《臣乘馬》至《輕重庚》十九篇，為管子輕重。予家又亡《言昭》、《修身》、《問霸》、《牧民解》、《輕重庚》五篇，止八十一篇，題雲「唐司空房元齡注」。或雲非也，尹知章注是書，非仲自著也。其中有絕似《曲禮》者，有近似老、莊者，有論伯術而極精微者，或小智自私而其言至卑污者，疑戰國時人采掇仲之言行，附以他書成之。不然，毛嬙、西施、吳王好劍、威公之死、五公子之亂事，皆出仲後，不應豫載之也。朱子謂仲任齊國之政，又有「三歸」之溺，奚暇著書？其說是矣。先儒之是仲者，稱其謹政令，通商賈，均力役，盡地利，既為富強，又頗以禮義廉恥化其國。《裕如》、《心術》、《白心》之篇，亦嘗側聞正心誠意之道，其能一匡天下，致君為五伯之盛，宜矣。其非仲者，謂先王之制，其盛極于周。後稷、公劉、大王、王季、文、武、成、康、周公之所以制周者，非一人之力，一日之勤。經營之難，積累之素，況又有出於唐、虞、夏、商之舊者矣。及其衰也，而仲悉壞之，何仲之不仁也！嗚呼，非之者固失，而是之者亦未為得也。何也？仲之任術立伯，假義濟欲，縱能致富強，而汲汲功利，禮義俱喪，其果有聞正心誠意之道乎？周自平王東遷，諸侯僭王，大夫僭諸侯，文、武、成、康、周公之法，一切盡壞，列國盡然，非止仲一人而已也。然則仲何如人？曰：「人也，功首而罪魁者也。」曰：「儕之申、韓、鞅、斯之列，亦有間乎？」曰：「申、韓、鞅、斯刻矣，而仲不至是也。原其『作俑』之意，仲亦烏得無罪焉？薄乎雲爾。」

　　《晏子》十二卷，出於齊大夫晏嬰。《漢志》八篇，但曰《晏子》。隋、唐七卷，始號《晏子春秋》。與今書卷數不同。《崇文總目》謂其書已亡，世所傳者，蓋後人采嬰行事而成。故柳宗元謂墨氏之徒有齊人者為之，非嬰所自著。誠哉是言也。

　　《老子》二卷，《道經》、《德經》各一，凡八十一章，五千七百四十八言，周柱下史李耳撰。耳字伯陽，一字聃。聃，耳漫無輪也。或稱周平王四十二年，以其書授關尹喜。今按平王四十九年入《春秋》，實魯隱公之元年。孔子則生於襄公二十二年。自入《春秋》，下距孔子之生，已一百七十二年。老聃，孔子所嘗問禮者，何其壽歟？豈《史記》所言老子百有六十餘歲，及或言二百餘歲者，果可信歟？聃書所言，大抵斂、守、退、藏，不為物先，而一返于自然。由其所該者甚廣，故後世多尊之行之。「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。」道家祖之。「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。」神仙家祖之。「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。」兵家祖之。「道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存，吾不知誰之子，象帝之先。」莊、列祖之。「將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。」申、韓祖之。「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。」張良祖之。「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」曹參祖之。聃亦豪傑士哉！傷其本之未正，而末流之弊，至貽士君子有「虛玄長而晉室亂」之言。雖聃立言之時，亦不自知其禍若斯之慘也。嗚呼，此姑置之。道家宗黃、老，黃帝書已不傳，而老聃亦僅有此五千言，為其徒者，乃棄而不習，反依仿釋氏經教以成書。開元所列《三洞瓊綱》固多亡缺，而祥符《寶文統錄》所記，若《大洞真》，若《靈寶洞玄》，若《太上洞神》，若《太真》，若《太平》，若《大清》，若《正一》諸部，總四千三百五十九卷，又多雜以符咒、法籙、丹藥、方技之屬，皆老氏所不道。米巫祭酒之流，猶自號諸人曰「吾蓋道家，吾蓋道家」雲。

　　《文子》十二卷，老子弟子所撰，不知氏名。徐廣曰：「名鈃。」李暹曰：「姓辛，葵丘濮上人，號曰計然，範蠡師事之。」裴掞曰：「計然姓辛，字文子，其先晉國公子也。」孟康曰：「姓計，名然，越臣也。」蔡謨曰：「計然者，範蠡所著書篇名，非人也。謂之計然者，所計而然也。」顏師古曰：「蔡說謬矣，《古今人表》計然列在第四等。計然一名計妍，《吳越春秋》及《越絕書》並作計倪。倪與妍、然三音皆相近，故訛耳。」由是觀之，諸說固辯矣。然是書非計然之所著也。予嘗考其言，一祖老聃，大概《道德經》之義疏爾。所謂「體道者不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應」。即「載營魄抱一」，「專氣致柔」，「滌除玄覽」也。所謂「上士先避患而後就利，先遠辱而後求名，故聖人常從事于無形之外，而不留心于已成之內，是以禍患無由至，非譽不能塵垢」。即「知白守黑」，「知雄守雌」，「知榮守辱」之義也。所謂「靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容」。即「道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化」也。所謂「道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應待無方」。即「道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗」也。其他可以類推。蓋老子之言弘而博，故是書雜以黃老、名法、儒墨之言以明之，毋怪其駁且雜也。計然與範蠡言，皆權謀術數，具載於書，絕與此異，予固知非著是書者也。黃氏屢發其偽，以為唐徐靈府作，亦不然也。其殆文姓之人，祖老聃而托之者歟？抑因裴氏「姓辛字文子」之說，誤指為范子《計然》十五卷者歟？

　　《關尹子》一卷，周關令尹喜所撰。喜與老聃同時，著書九篇，頗見之《漢志》。自後諸史無及之者，意其亡已久矣。今所傳者，以《一字》、《二柱》、《三極》、《四符》、《五鑒》、《六匕》、《七釜》、《八籌》、《九藥》為名，蓋徐蕆子禮得于永嘉孫定，未知定又果從何而得也。前有劉向《序》，稱蓋公授曹參，參薨書葬。孝武帝時，有方士來上淮南王安，秘而不出。向父德治淮南王事，得之。文既與向不類，事亦無據，疑即定之所為也。閑讀其書，多法釋氏及神仙方技家，而藉吾儒言文之。如變識為智，一息得道，嬰兒蕊女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，誦咒土偶之類，聃之時無是言也。其為假託，蓋無疑者。或妄謂二家之說，實祖於此，過矣。然其文雖峻潔，亦頗流於巧刻，而宋象先之徒，乃複尊信如經，其亦妄人哉。

　　《亢倉子》五卷，凡九篇，相傳周庚桑楚撰。予初苦求之不得，及得之，終夜疾讀。讀畢歎曰：「是訛書也，剿老、莊、文、列及諸家言而成之也。」其言曰：「近代以文章取士，則剪巧綺襤益至，而正雅典實益藏。」夫文章取士，近代之制，戰國之時無有也。其中又以「人」易「民」，以「代」易「世」。世民，太宗諱也，偽之者其唐士乎？予猶存疑而未決也。後讀他書，果謂天寶初，詔號亢桑子為《洞靈真經》，求之不獲。襄陽處士王士元，采諸子文義類者，撰而獻之。其說頗與予所見合。複取讀之，益見其言詞不類。因棄去不復省。《農道》一篇雖可讀，古農家書具有之。或者謂可孤行，吾亦不知其為何說也。

　　《鄧析子》三卷，鄭人鄧析撰。析操兩可之說，設無窮之辭，當子產之世，數難子產之法。子產卒後二十一年，駟蒨為政，殺鄧析而用其竹刑。夫析之學，兼名、法家者也。其言天於民無厚，君於民無厚，父于子無厚，兄于弟無厚，刻矣。夫民非天弗生，非君弗養，非父弗親，非兄弗友，而謂之無厚，可乎？所謂不能屏勃厲，全夭劄，執穿窬、詐偽誅之。堯舜位為天子，而丹朱、商均為布衣。周公誅管、蔡，豈誠得已哉？非常也，變也。析之所言如此，真不法先王，不是禮義，而好治怪說者哉！其被誅戮宜也，非不幸也。

　　《鶡冠子》，楚人撰，不知姓名。嘗居深山，以鶡羽為冠，著書四卷，因以名之。其書述三十變通、古今治亂之道，而《王鈇》篇所載楚制為詳。立言雖過乎嚴，要亦有激而雲也。周氏譏其以處士妄論王政，固不可哉？第其書晦澀，而後人又雜以鄙淺言，讀者往往厭之，不復詳究其義。所謂「天用四時，地用五行，天子執一，以守中央」，此亦黃、老家之至言。使其人遇時，其成功必如韓愈所雲。黃氏又謂韓愈獵取二語之外，餘無留良者，亦非知言也。士之好妄論人也，如是哉！陸佃解本十九篇，與晁氏削去前後五卷者合。予家所藏，但十五篇雲。

　　《子華子》十卷，程本撰。本字子華，晉人，曰魏人者，非也。《藝文志》不錄。予嘗考其書，有雲：「秦襄公方啟西戎，子華子觀政于秦。」又稽莊周所載子華子事，則雲「見韓昭僖侯」。夫秦襄公之卒，在春秋前，而昭僖之事，在春秋後。前後相去二百餘年，子華子何其壽也？其不可知者一。《孔子家語》言孔子遭齊程子於郯。程子蓋齊人，今子華子自謂程之宗君，受封于周，後十一世，國並于溫。程本商季文王之所宅，在西周當為畿內小國。溫者，周司寇蘇忿生之所封。周襄王舉河內溫原以賜晉文公，溫固晉邑也，孰謂西周之程、而顧並于河內之溫乎？地之遠邇，亦在可疑。其不可知者二。《後序》稱子華子為鬼穀子師。鬼谷，戰國縱橫家也，今書絕不似之，乃反類道家言，又頗剿浮屠、老子、莊周、列禦寇、孟軻、荀卿、《黃帝內經》、《春秋外傳》、司馬遷、班固等書而成。其不可知者三。劉向校定諸書，鹹有《序》，皆淵愨明整，而此文獨不類。其不可知者四。以此觀之，其為偽書無疑。或傳王摐性之、姚寬令威多作贗書，而此恐出其手，理或然也。然其文辭極舂容，而議論煥發，略無窘澀之態，故尤善惑人。人溺文者，孰覺其偽哉！

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