潛溪集卷六(5)_學達書庫

卷六(5)

　　◇跋法華經

　　烏傷溪上有一居士，傅姓，權名，欲報母德無以自效。一旦，思惟如《妙法華》，實經中王，至誠歸依，當得分願。乃筆成卷，乃鳩眾緣，鍥于文梓，用廣流通。無相居士歡喜讚歎，為說偈曰：

　　如來三輪不思議，五時演說度迷情。惟此《法華》真正門，獨能廢權而立實。四味之粗皆已盡，一乘之妙乃圓融。從茲無二亦無三，是則名為最上乘。若曰小大不相即，不識何以攝群機。欲暢如來之本懷，舍此莫求真實義。粵自三譯來震旦，塔廟在在放光明。譬如日月行中天，不分淨穢皆照了。須知不假身外求，心佛眾生元不別。常境如如本無相，常智寂寂亦無緣。三觀三諦皆現前，不分後先與中外。居士欲報慈母德，繕書入梓以流通。一一毫端現諸佛，熾然說法遍十方。見聞無不起信心，共入毗盧華藏海。

　　◇跋戒環師首楞嚴經解後

　　《首楞嚴經》，其立題凡三：一名編如海妙蓮華王十方佛母；一名悉怛多般怛羅，即白傘蓋，無上寶印清淨海眼灌頂章句；合今題而為三。其本指則五；以人法為名，常住真心為體，圓通妙家為宗，返妄歸真為用，上妙醍醐為教。大概欲使眾生開圓解，立圓行，登圓位，證圓果而已。若稽其何時所說，其在《法華》開權顯實之後，《涅槃》扶律談常之前乎？蓋波斯琉璃之異代，持地耶輸之所證，左右參驗，誠足取信，所以長水璿、孤山圓、長慶蠙、泐潭月諸師，號為科判名家，未敢有易斯說者。

　　予在虎林，見五台沙門善攝解本，獨判《楞嚴》在《盤若》之後，《法華》之前。心雖奇其說，而頗意其為一人之私言。今觀溫陵戒環師所論，正與善攝同。其謂阿難既于《法華》諸漏已盡，不應于《楞嚴》未盡諸漏，而經中言最後垂範，實《楞嚴》法會之最後，非臨滅之最後者，尤發善攝之所未發。余竊自歎，玄理之在人心，雖南北之殊，風土頗異，而其不隨物以變遷者，未嘗不同。惜餘儒家者流，弗悟健相分別之理，無以知其孰淺而孰深也。謹用識其立題本旨及異同之說於卷末，具金剛觀察智者，當能有以決之。

　　◇跋金剛經後

　　先佛所說大部《般若》，合六百卷，凡四處一十六會，而此《金剛經》實當第二處、第九會，第五百七十七卷。姚秦鳩摩羅什，此雲童壽天竺人，始用華言翻定。元魏菩提流支，陳真諦，隨笈多，唐玄奘、義淨，相繼各有所譯，號為六家。唯什本詳略適中，甚得義趣，而梁蕭統複分第為三十二，故今特盛行於世。其二十一分增多六十二字，即非什本，而後人據五譯以鈔入之爾。世之名僧達賢，銓釋此經，殆且百家。獨無著、天親二論師，配一十八住，斷二十七疑，允合先佛微妙第一真實了義。濂欲據之作集解一部，病於烽火未息，志莫能遂。因繕錄成卷，置巾箱中，朝夕玩繹。庶幾了空名相，洞明覺地。他日于一毫端現諸萬象，破種種迷，成種種智，尚未為晚也。

　　◇非非子縣解篇引

　　非非子廬于仙華山下，幼不嗜書，讀《魯論》未終篇，棄去。尋學煉金碧九還寶丹，斫丹房如方榻，中僅容坐，而述古仙人辭于四周。澄坐其間，身如槁木不動，或睡睫不能禁，輒下榻僵立達旦。如斯者七歲，凡堪輿氣化之原，事物盈虧之數，神鬼幽顯之秘，似不能越其範圍。又久之，若有物鯁其中，芒角森然，膠刺肺腑，必吐去乃暢。於是濡毫著書，煜然成文，老生宿儒或有所未及。而其藻思之奮發，若山下出泉，涓涓而不斷；若獨繭之抽，愈出而愈不窮。既成書，自號之曰《非非子縣解》雲。金華宋濂讀而疑之曰：「子自稱為『非非』，孰非之耶？以為人之非子耶，則子為非，而人為是。以為子之非人耶，則子為是，而人為非。非者固非，而非之者不尤非非耶？是故有是則有非，無非則無是。是其所非，非其所是。非其是是，是其非非。是是者固二，而非非者果能一耶？辟諸髹幾焉，人以其文墨墨也，而不知其質皦也。皦者謂之白，如其墨墨者何？墨墨者謂之黑，如其皦者何？惟黑惟白，惟白惟黑。惟白而黑，黑非白乎？惟黑而白，白非黑乎？亡白白則黑黑有，有黑黑則白白無。欲白白而黑黑，甯黑白而白黑也。雖然，此猶以跡言也，吾本為白，而黑何加焉？吾本無黑，而白何形焉？是謂白黑忘矣，白黑忘而有無齊矣，有無齊而是非泯矣，是非泯而非非者絕矣。非非者絕，則天與人凝而合矣。此之謂葆純，此之謂熙神，此之謂物冥，若是何如？」非非子笑曰：「始吾學道，物我而我物也，繼而唯我我在，今則吾喪我矣。我我且不我，又何有非非者乎？子言良信也。」濂亦莞爾一笑，為系其說於篇端。

　　非非子鄭姓，源名，婺浦陽人。生貴人家，能堅厲入道，大夫士服其操行奇勁雲。

　　◇續志林小引

　　志以林名者何？言多也。所謂林者，豫章鼠梓，杉桂棫榎之屬皆在焉。通曰林而不別言之何？明所志之不一也。所志不一，其言續者何？昔之君子嘗掇以名書，續之所以繼也。繼則繼矣，其不同者何？一以資多識，一以牖民衷，所以異也。文垂世行遠者，彬彬然諧，彪彪然炳，斯可矣。子直而不婉，奈何？天，文之昭也；地，文之著也，人，文之烜也，我則不敢知。今之所書，其事核，其辭質，其理足為天下勸，如斯而已矣。吾聞古者左史記言，右史記事，職也。故國無小大，皆有之。子職非史也，其躐而僭之何？史官失職久矣，國乎史，曷若家乎史？國私而家公也。使天下之人家得史之，人庶乎知法戒也，奚僭為？然則子所書皆善也，勸矣，如懲何？善惡備書，史也；舍惡錄善，志也。善者勸，惡者懲矣，曷為而不可也？斯志也，其言或不能盡征者何？所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，信其信，疑其疑，可也。

　　◇般若波羅蜜多心經文句引

　　實際理地，不染一塵，固在於心明。萬事門中，不離一法，必資于言解。此古今之通義也。昔我三界大師，從兜率天化成白象，貫日之精，降神于維羅衛國，苦行於伽闍山中，得無上道，成最正覺。蓋憫大地眾生不知真性，染纏使以成有漏，逐色聲以陷諸妄，汩沒死生，弗能解脫。於是坐寶蓮華師子之坐，演說無上甚深妙法，開頓漸之正門，垂權實之秘教。其第四時廣宣諸《般若經》，而大部《般若》合六百卷。凡四處一十六會所說，顯之以五蘊以總其綱，申之以十二處以核其變，廣之以十八界以極其趣。小無不該，大無不統，誠所謂冥衢之燈燭，業海之方舟也。撮其樞要，實惟《心經》。是經凡三譯，今世所傳二百五十八言者，乃貞觀間三藏法師玄奘所翻，攝須彌於一毫芒，斂溟渤於一涓滴，其神功浩浩乎不可思議。是以歷代寶之如摩尼珠，為之注釋凡百十家。溺教文者，曲引傍喻，自相疑難，其失也蕪。尊禪義者，逐字為訓，辭荒意幻，其失也鄙。務高深者，獨研大旨，盡去微文，其失也簡。安淺陋者，不知次序，前後失倫，其失也雜。殊不知了空法塵，聿依佛智，皆不出於是經。雖《法華》十萬餘言，《華嚴》四天下，微塵數品，廣略固殊，旨義無二。奈何以至精至微之典，而以小德小智之見輕測真乘，妄談《般若》也哉！

　　如濂不敏，粵自壯齡，頗閱三藏諸文，於是不量蕪陋，為之訓解。蕪者剔之，鄙者推之，略者補之，雜者一之，裁成《文句》一卷，總數千言。宿學之士，其亦何事於斯？庶以便初機者爾。

　　或者則曰：「三千性相，盡屬空名，一實境界，諸念不立，何為執滯於教體之間哉？」是不然，渡巨河者必用筏以濟，見明月者須假指以標。若欲廢法觀空，因空顯性，何異采蘋於山陬，而求魚於木末也，不亦傎乎！雖然，靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。苟徒隨語生解，其去一真薄伽梵地，蓋益遠矣。忘白馬之舊馱，焚青龍之新鈔，必有蓋世人豪者興，濂日望之。

　　至正元年正月朔日，幅巾男子金華宋濂引。

　　◇七儒解

　　儒者非一也，世之人不察也，有遊俠之儒，有文史之儒，有曠達之儒，有智數之儒，有章句之儒，有事功之儒，有道德之儒。儒者非一也，世之人不察也，能察之然後可入道也。

　　威以制之術，以淩之才，以駕之強，以勝之和，以誘之信，以結之夫，是之謂遊俠之儒。

　　上自羲軒，下迄近代，載籍之繁浩如煙海，莫不賴其玄精，嚅其芳腴，搜其闕逸，略其渣滓，約其枝蔓，引觚吐辭，頃刻萬言而不之止，夫是之謂文史之儒。

　　三才以之混也，萬物以之齊也，名理以之假也，塗轍以之寓也，雖有智者，莫測其所存，夫是之謂曠達之儒。

　　沈鷙寡言，逆料事機，翼然凝然，規然幽然，漆漆然，逮逮然，察察然，獵獵然，千變萬化，不可窺度，夫是之謂智數之儒。

　　業擅專門，伐異黨同，以言求句，以句求章，以章求意，無高而弗窮，無遠而弗即，無微而弗探，無滯而弗宣，無幽而弗燭，夫是之謂章句之儒。

　　謀事則鄉方略，馭師則審勞佚，使民則謹畜積，治國則嚴政令，服衆則信刑賞，務使澤布當時，烈埀後世，夫是之謂事功之儒。

　　備陰陽之和而不知其純焉，涵鬼神之秘而不知其深焉，達萬物之望而不知其遠焉，言足以為世法，行足以為世表，而人莫得而名焉，夫是之謂道德之儒。

　　儒者非一也，世之人不察也，能察之然後可入道也。

　　遊俠之儒，田仲、王猛是也，弗要於理，惟氣之使，不可以入道也。文史之儒，司馬遷、班固是也，浮文勝質，纎巧斵樸，不可以入道也。曠達之儒，莊周、列禦寇是也，肆情縱誕，滅絶人紀，不可以入道也。智數之儒，張良、陳平是也，出入機慮，或流譎詐，不可以入道也。章句之儒，毛萇、鄭玄是也，牽合傅會，有乖墳典，不可以入道也。事功之儒，管仲、晏嬰是也，跡存經世，心則有假，不可以入道也。道德之儒，孔子是也，千萬世之所宗也，我所願則學孔子也。

　　其道則仁、義、禮、智、信也，其倫則父子、君臣、夫婦、長幼、朋友也，其事易知，且易行也。能行之，則身可修也，家可齊也，國可治也，天下可平也。我所願，則學孔子也。今指三尺之童子而問之，則曰，我學孔子也。求其知孔子之道者，雖斑白之人無有也。嗚呼，上戴天，下履地，中函人，一也，天不足為高，地不足為厚，人不足為小，此儒者之道。所以與天地並立，而為三也，司馬遷以儒與五家並立，荀卿謂儒有小大，揚雄謂通天地人曰儒者，要皆不足以知儒也，必學至孔子，然後無媿於儒之名也，然則，儒亦有異乎？曰，有之位不同也，三皇儒而皇，五帝儒而帝，三王儒而王，臯陶伊傅周召儒而臣，孔子儒而師，其道則未嘗不同也，雖然，自有生民以來，未有盛於孔子者也，我所願則學孔子也。

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