潛溪集卷四(5)_學達書庫

卷四(5)

　　◇六經論

　　《六經》皆心學也。心中之理無不具，故《六經》之言無不該。《六經》所以筆吾心之理者也，是故說天莫辨乎《易》，由吾心即太極也；說事莫辨乎《書》，由吾心政之府也；說志莫辨乎《詩》，由吾心統性情也；說理莫辨乎《春秋》，由吾心分善惡也；說體莫辨乎《禮》，由吾心有天敘也；導民莫過乎《樂》，由吾心備人和也。人無二心，《六經》無二理，因心有是理，故經有是言。心譬則形，而經譬則影也，無是形則無是影，無是心則無是經，其道不亦較然矣乎？然而聖人一心皆理也，眾人理雖本具，而欲則害之，蓋有不得全其正者。故聖人複因其心之所有，而以《六經》教之。其人之溫柔敦厚，則有得於《詩》之教焉；疏通知遠，則有得於《書》之教焉；廣博易良，則有得于《樂》之教焉；潔靜精微，則有得于《易》之教焉；恭儉莊敬，則有得於《禮》之教焉；屬辭比事，則有得於《春秋》之教焉。然雖有是六者之不同，無非教之以複其本心之正也。嗚呼，聖人之道，唯在乎治心。心一正，則眾事無不正。猶將百萬之卒在於一帥，帥正則靡不從令，不正則奔潰角逐，無所不至矣，尚何望其能卻敵哉！大哉心乎，正則治，邪則亂，不可不慎也。

　　秦漢以來，心學不傳，往往馳騖於外，不知《六經》實本于吾之一心。所以高者涉於虛遠而不返，卑者安於淺陋而不辭，上下相習，如出一轍，可勝歎哉！然此亦皆吾儒之過也，京房溺於名數，世豈複有《易》？孔、鄭專於訓詁，世豈複有《書》《詩》？董仲舒流於災異，世豈複有《春秋》？《樂》固亡矣，至於小、大戴氏之所記，亦多未醇，世又豈複有全《禮》哉？經既不明，心則不正。心既不正，則鄉閭安得有善俗，國家安得有善治乎？惟善學者脫略傳注，獨抱遺經而體驗之，一言一辭，皆使與心相涵。始焉則戛乎其難入，中焉則浸漬而漸有所得，終焉則經與心一，不知心之為經，經之為心也。何也？《六經》者所以筆吾心中所具之理故也。周、孔之所以聖，顏、曾之所以賢，初豈能加毫末於心哉，不過能盡之而已。

　　今之人不可謂不學經也，而卒不及古人者，無他，以心與經如冰炭之不相入也。察其所圖，不過割裂文義，以資進取之計，固不知經之為何物也。經而至此，可不謂之一厄矣乎！雖然，經有顯晦，心無古今，天下豈無豪傑之士，以心感心於千載之上者哉？

　　◇隋室興亡論

　　昔周室暗弱，靜帝幼沖，高祖以外戚之尊，入握朝權，都督諸軍，遂假黃鉞，開丞相府。當是時，宗藩大臣心志弗平，五王連謀，三方稱亂，高祖咸得剪夷之，始有輕睨周鼎之心。自進爵隋王，加九錫，尋受周禪而即皇帝位。於是修明庶政，綏撫遠夷，經營四海，至日昃不遑暇食。高綍、蘇威、李德林之屬調馭于內，楊素、韓擒虎、賀若弼之徒折衝於外，規模日盛，遂萌平陳之謀。張皇六師，直搗金陵，陳人膽破，叔寶斂手就擒，天下自是歸於一統。東底大海，南撫交趾，西連且末，北極五原，莫不稟受正朔，願為臣妾。開皇、仁壽之間，人物阜繁，號為極治。

　　及煬帝嗣位，藉承平之休運，慕秦皇、漢武之為人，治宮室而務侈靡，使絕域而勤遠略，市武馬而困烝庶，禦龍舟而般遊無度。自以為日月所照，雨露所及，孰敢不臣。高句驪一島夷，怒其不恭，親總大兵一百十三萬，分十二軍併發。旌旗彌亙千里，近古出師之盛，未有之也。意謂狼噬玄菟之野，鴟張扶餘之境，電掃襄平之墟。未幾麥鐵杖死遼東，宇文述敗薩水，而九軍先後陷焉。曾不悔禍，益務興戎。府庫空竭，頭會箕斂，而民益不堪命。由是盜賊蜂起，王薄發長白，張金稱聚河曲，林士宏據九江，杜伏威掠江淮，翟讓出陽城。似此之類，不可勝計，而海內四分五裂矣。江都之幸，猶自沈湎聲色，惟日不足。度其不免，乃欲摩頸自斫，卒致血濺禦衣，而身亦隨殞。非天下之至愚，孰能與於此哉！當其指麾群雄，叱吒之間，風駭雲流，而混六合於一家，何其雄也。身死肉未及寒，而邦國蕩覆，子孫誅戮殆盡，反不如弘農一布衣，時又何其削也。

　　君子論禍敗之幾，不起於煬帝之日，而基於高祖之時。何也？蓋天下大物也，可以德持，不可以力競。使高祖以德結人心，雖煬帝昏荒之甚，其敗亡未必若斯之速也。夏有太康，殷有雍己、河亶甲，周有幽、厲，而宗祀不絕者，禹、湯、文、武之德未斬也。是故采章文物不足為之盛，金城湯池不足為之固，長槍大劍不足為之利，士馬精強不足為之勇，玉帛充刃不足為之富。其足以賴而長存永治者，非德何以哉？惜高祖不可語此，徒以力競也，悲夫！

　　◇河圖洛書說

　　或問于宋濂曰：「關子明雲，《河圖》之文，七前六後，八左九右。《洛書》之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。邵堯夫雲，圓者星也，曆紀之數，其肇於此乎？方者土也，畫州井地之法，其肇於此乎？是皆以十為《河圖》，九為《洛書》。唯劉長民所傳，獨反而置之，則《洛書》之數為十，《河圖》之數為九矣。朱子發深然其說，曆指序其源流，以為濮上陳摶，以《先天圖》傳種放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。放以《河圖》《洛書》傳李溉，溉傳許堅，堅傳範諤昌，諤昌傳劉牧。修以《太極圖》傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。其解《易·大傳》，大概祖長民之意。至於新安朱元晦，則又力詆長民之非，而遵關、邵遺說。且引《大戴禮·書》二九四七五三六一八之言，以證《洛書》。以為《大傳》既陳天地五十有五之數，《洪範》又明言『天乃錫禹《洪範九疇》』，則九為《洛書》，十為《河圖》，夫複何疑。其說以經為據，似足以破長民之惑。臨邛魏華父則又疑元晦之說，以為邵子不過曰圓者《河圖》之數，方者《洛書》之文。且戴九履一之圖，其象圓，五行生成之圖，其象方，是九圓而十方也，安知邵子不以九為《圖》，十為《書》乎？朱子發、張文饒精通邵學，而皆以九為《圖》，十為《書》。朱以列子為證，張以邵子為主。《乾鑿度》《張平子傳》所載太乙下行九宮法，即所謂戴九履一者，則是圖相傳已久，安知非《河圖》也？及靖士蔣得之著論，以《先天圖》為《河圖》，五行生成數為《洛書》，戴九履一圖為太乙下行九宮。華父則又以為劉取《太乙圖》為《河圖》，誠有可疑。《先天圖》卦、爻方位，縝密停當，乃天地自然之數，此必為古書無疑，乃僅見于魏伯陽《參同》。陳圖南爻象卦數，猶未甚白。至邵而後大明，得之定為《河圖》，雖未有明證，而僕亦心善之。則是華父雖疑元晦之說，而亦無定見也。新安羅端良嘗出《圖》《書》示人，謂建安蔡季通傳於青城山隱者。《圖》則陰陽相合，就其中八分之，則為八卦。《書》則畫井文于方圈之內，絕與前數者不類。江東謝枋得又傳《河圖》於異人，頗祖於八卦，而坎、離中畫相交，似于方士抽坎填離之術。近世儒者又有與《太極圖》合者，即《河圖》之說又有九、十，皆《河圖》而有一合一散之異；《洛書》既曰書，而決非圖之說。夫《圖》《書》乃儒者之要務，若數者之不同何也？」

　　濂應之曰：「群言不定，質諸經。聖經言之，雖萬載之遠，不可易也。其所不言者，固不強而通也。《易·大傳》曰：河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。《書·顧命》篇曰：《河圖》在東序。《論語·子罕》篇曰：河不出《圖》。其言不過如是而已，初不明言其數之多寡也。言其數之多寡者，後儒之論也。既出後儒，宜其紛紜而莫之定也。夫所謂『則之』者，古之聖人但取神物之至著者，而畫卦陳范，苟無《圖》《書》，吾未見其止也。故程子謂觀象亦可以畫卦，則其他從可知矣。初不必泥其《圖》之九與十也，不必推其即太乙下行九宮法也，不必疑其為《先天圖》也，不必究其出於青城山隱者也，不必實其與《太極圖》合也。唯劉歆以《八卦》為《河圖》，班固以《洪範》『初一』至次『九六』十五字為《洛書》本文，庶幾近之。蓋《八卦》《洪範》見之於經，其旨甚明。若以今之《圖》《書》果為河、洛之所出，則數千載之間，孰傳而孰受之，至宋陳圖南而後大顯邪？其不然也昭昭矣。」

　　或曰：「子之所言善則善矣，若鄭康成據《春秋》緯文，所謂河以通幹出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇者，將果足信乎？」

　　濂曰：「龜山楊中立不雲乎？聖人但言《圖》《書》出於河、洛，何嘗言龜龍之兆？又何嘗言九篇、六篇乎？此蓋康成之陋也。此所以啟司馬君實及歐陽永叔之辨，而並《大傳》疑非夫子之言也。」

　　或雲：「楊雄《核靈賦》雲，大《易》之始，河序龍馬，洛貢龜書。長民亦謂，《河圖》《洛書》，同出於伏羲之世。程子亦謂，聖人見《河圖》《洛書》而畫八卦。然則孔安國、劉向父子、班固以為《河圖》授羲，《洛書》錫禹者，皆非歟？」

　　濂曰：「先儒固嘗有疑於此，揆之於經，其言皆無明驗。但《河圖》《洛書》相為經緯，《八卦》《九章》相為表裡，故蔡元定有雲，伏羲但據《河圖》以作《易》，則不必預見《洛書》而已逆與之合矣。大禹但據《洛書》以作《範》，則亦不必追考《河圖》而已暗與之符矣。誠以此理之外無複他理也，不必置疑於其間也。」

　　或曰：「世傳《龍圖序》，謂出於圖南。若《河圖》由圖南而傳，當以《龍序圖》解《河圖》可也，而容城劉夢吉力辨其訛焉，何哉？」

　　濂曰：「《龍圖序》非圖南不能作也，是圖南之學也，而非大《易》河出《圖》之本旨也。八卦之設，不必論孤陰與寡陽也，不必論已合之位與未合之數也。」

　　或曰：「然則《易》之象數，舍《河圖》將何以明之？」濂曰：「《易》不雲乎：『大衍之數五十，其用四十有九。』又曰：『乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。』此固象數之具于《易》然也，不必待《河圖》而後明也。」

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