溫國文正司馬公文集卷第七十一　論二

卷第七十一　論二

　　▼功名論

　　自古人臣有功者誰哉？愚以為人臣未嘗有功，其有功者，皆君之功也。何以言之？夫地有草木，天不雨露之，則不能以生；月有光華，日不照望之，則不能以明；臣有事業，君不信任之，則不能以成。此自然之道也。古者大國不過百里，小國半之，然皆有賢卿大夫以輔佐其君，大者以王，小者以霸，下者猶能保其社稷，世數十傳而不絕。由是觀之，天下烏有無士之國哉？患在人主知之不明，用之不固，信之不專耳。如是，則人臣雖有才智而不得施，雖有忠信而不敢效，人主徒憂勞於上，欲治而愈亂，欲安而愈危，欲榮而愈辱矣。然則人主有賢不能知，與無賢同；知而不能用，與不知同；用而不能信，與不用同。不用賢而求功業之美，名譽之白，難矣。

　　昔百里奚，虞人也，由餘戎人也，商鞅魏人也，而用於秦；苗賁皇、申公巫臣，楚人也，而用於晉；伍員，楚人也，而用於吳；韓信、陳平、項羽之人也，而用於漢。是五國者，非無賢人也，主不能知，而驅之以資敵國，此所謂有賢不能知，與無賢同也。

　　齊構公見郭氏之虛，問於野人曰：「郭何故亡？」對曰：「以其善善而惡惡。」公曰：「善善而惡惡，國所以興也，而亡何故？」對曰：「善善而不能行，惡惡而不能去，所以亡也。」公歸，以告管仲。管仲曰：「君與其人俱來乎？」曰：「否。」管仲曰：「君亦一郭氏也。」公乃召而官之。齊景公待孔子曰：「若季氏則吾不能，以季、孟之間待之。」齊王欲中國而授孟子室，養孟子以祿萬鐘，使諸大夫國人皆有所矝式。是二君者，非不知孔、孟之為聖賢也，不能行其道，而徒欲尊之以為名，是以孔、孟以為不義而不留也。《洪範》曰：「凡厥正人，既富方穀。汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。」此所謂知賢不能用，與不知同也。

　　樂毅為燕伐齊，下七十余城，燕王疑之，使騎刧代將田單詐騎劫而敗之，盡失齊地。廉頗為趙將，拒秦，久而不戰，趙王疑之，使趙括代將。白起擊趙括而虜之，坑其卒四十萬。項羽用范增謀，強霸諸侯，圍漢王滎陽，幾拔矣，聞漢之反間而疑之，範增怒去，而項羽卒為漢擒。夫駕車者，既服騏驥矣，又以駑馬參之，欲其並驅而前，不可得也。

　　藝田者既樹嘉穀矣，又以稂莠雜之，欲其並生而茂，不可得也。為國者既置賢才矣，又以小人間之，欲其並立而冶，不可得也。是故宓子賤為單父宰，辭於君，請君之近史二人與之俱。至官，使二史書，方書，輒掣其肘，書不善，則從而怒之。二史患之，辭請歸，以告魯君。魯君以問孔子，孔子曰：「宓不齊，君子也，其才任王霸之佐，屈節治單父，將以自試也。意者以此為諫乎？」公寤，太息而歎曰：「此寡人之不肖，寡人亂宓子之政而責其善者數矣。微二史，寡人無以知其過；微夫子，寡人無以自寤。」遽發所愛之使告宓子曰：「自今以往，單父非吾有也。從子之制，有便於民者，子決為之，五年一言其要。」宓子遂得行其政，而單父大治。大禹謨曰：「任賢勿貳，去邪勿疑，疑謀勿成，百志惟熙。」《荀子》曰：「人主有六患：使賢者為之，則與不肖規之；使智者慮之，則與愚者論之；使修士行之，則與汙邪之人疑之。雖欲成立，得乎哉？譬之是猶立直木而恐其影之枉也，惑莫大焉。」《語》曰：「好女之色，惡者之孽也；公正之士，眾人之痤也。」

　　修乎道之人，汙邪之賊也。今使汙邪之人論其怨賊，而求其無偏，得乎哉？譬之是猶立枉木而求其影之直也，亂莫大焉。噫！人主苟不知其賢則已矣，已審知其賢，授之以政，而複疑之，何哉？凡忠直之臣，行其道於國家，則必與夫天下之奸邪為怨敵矣。非喜與之為怨也，不與之為怨，則君不尊，國不治，功不立也。以一人之身，日與天下之奸邪為怨，更進迭毀於君前，而君不能決，兼聽而兩可之，如是，則忠直之臣求欲無危，不可得也。君子非愛死而不為也，知其身死而功不立，奸邪愈熾，忠良愈恐，政治癒亂，國家愈危也。是以君子難進易退，辭貴就賤，被發佯狂，逃匿山林者，以此故也。此所謂用賢不能專，與不用同也。明主為之不然，審求天下之大賢而亟用之，專信之，舉社稷百姓而委屬之，雖有至親，不能奪也；雖有至貴，不敢爭也；雖有讒巧，不能間也。確然若膠漆之相合，視其際而不可得見也。然後賢者得竭其心而施其才，不憂怨賊之口，不懼猜嫌之跡。人主端拱無為，享其功利，收其榮名而已矣。古之聖帝明王，用此道而光宅四海，長育萬物，功如天地，名若日月者多矣，固不待稱引而知也。請言其時近而道卑者。

　　昔齊桓公得管仲，三薫而三浴之，解其縲絏，置以為相。鮑叔，桓公之傅也，避太宰之位而安隨其後。國子、高子，天子之守卿也，人率五卿而聽其政令，況其餘四境之內，上下之人，其孰敢不戰戰慄栗，從桓公而貴信之？是以能九合諸侯，一正天下，為五霸首也。陳平，楚之亡將也，漢高祖得之，使典護諸將。絳、灌之屬盡害之，高祖以平為護軍中尉，盡監護諸將，諸將乃不敢言。韓信，亡卒也，高祖用蕭何一言，拔諸行伍之中，以為大將，諸將皆驚而不敢爭也。是以五年之中，滅項羽，定天下，創業垂統，四百歲而不絕。

　　蜀先主與關羽、張飛布衣之友，周旋艱險，恩若兄弟。一旦得諸葛孔明，待之過於關、張關、張不說。先主曰：「孤之有孔明，猶魚之有水，願諸君勿複言。」是以能起於敗亡之中，保有一方，與魏吳為敵國。符求固得王景略於處士，以為丞相。貴戚大臣有害之者，永固輒殺之。謂太子宏及長樂公丕曰：「汝事王公如事我也。」是以能東取燕，西取涼，南取襄陽，北取拓跋，奄有中原，幾平海內。

　　此五臣者，從今日視之，皆英傑之才也。向使四君知之不明，用之不固，信之不專，則管仲醢于齊庭，陳平窮於戶牖，韓信餓于淮陰，諸葛孔明老於隆中，王景略死于華山，名氏埋滅，不可複知，烏有曄曄功烈施於後世如此哉？是以大雅云：「徐方既同，天子之功。」晉平公問叔向曰：「齊桓公之霸，君之力乎？臣之力乎？」叔向曰：「管仲善制割，隰朋善削縫，賓胥無善純緣，桓公知衣而已，亦其臣之力也。」師曠曰：「管仲善斷割之，隰朋善煎熬之，賓胥無善齊和之。羮已熟矣，奉而進之，而君不食，誰能強之？亦其君之力也。」魏文侯使樂羊將而攻中山，三年而拔之。返而論功，文侯示之謗書一篋，樂羊再拜稽首曰：「此非臣之功，主君之力也。」由是言之，人臣不能立功，凡有功者，皆其君之功也。

　　▼機權論

　　世之命機權也妄，故作機權論以辨之。機者，弩之所以發矢者也。機正於此，而的中於彼，差之至微，失之甚遠，故聖人之用機也似之。《易》曰：「機者，動之微，吉之先見者也。」又曰：「君子見幾而作，不俟終日。」然則機者，事之未著，萌牙端兆之時，聖人眇然見之，能去禍而取福，迎吉而禦凶，所以為神也。聖人之所慎，無過機者，故曰「兢兢業業，一日二日萬機」也。權者，銓也，所以平輕重也。聖人之用權也，必將校輕重，商緩急。彼重而此輕，則舍此而取彼；彼緩而此急，則去彼而就此。取捨去就之間，不離於道，乃所謂權也。

　　然則機者，仁之端也；權者，義之平也。今世俗之為說者，乃欲棄仁義而行機權，不亦反哉！夫不知機權，則無以為聖人。聖人未嘗斯須不用者，機權而已矣。聖人精心審謹而後行之，故百姓萬物皆賴焉。小人知機權之道，而誣竊其名，妄行誖理，所以福祿不久而禍亂及之也。

　　「請問聖人機權之道。」曰：「昔紂為玉柸象箸，而箕子佯狂，衛靈公仰視蜚鴻，而孔子行，是皆知譏者也。夫柸箸小器，飾以珠玉，未為大過，而箕子知其必亡國者，為其奢淫泰侈之漸由此始也。仰視蜚鴻，失理之細者，而孔子去之者，知其不能用聖，而有厭怠之心，不去則大禍將至也。」

　　如此，聖人之知機，豈不偉哉！伊尹放太甲，微子去商歸周，周公誅管、蔡，是皆知權者也。夫數君子，豈不知放君、畔宗、戮親之為不善哉？誠以放君之責輕，而淪喪大業之禍重；畔宗之譏薄，而保存宗祀之孝深；戮親之嫌小，而傾覆周室之害大。故去彼而取此也。夫太甲之初，欲敗度，縱敗禮，苟非苦其身體，勞其思慮，則不能變惡遷善，克終允德，成湯之業，將墜於地。伊尹躬受湯命，阿衡王家，故不得不放諸桐宮也。受為不道，自絕於天，微子不去，與之偕亡，則祖禰不祀，宗族無主，故不得不抱祭器而歸周也。

　　管、蔡奉廢姓，伐宗國，違天命，逆人心，傾危聖輔，斵喪周室。成王幼弱，周公攝政，故不得不奮干戈、揚斧鉞以治之。蓋周公非自愛，而愛周室故也。向若太甲尚可諫而改，則伊尹必不放君；商受苟可輔而存，則微子必不畔宗；管葵猶可教而治，則周公必不戮親。夫豈不思，誠不得以已也。是以《太甲》曰：「惟嗣王不惠于阿衡。」伊尹作書曰：「祗爾厥辟，辟不辟，忝厥祖。」是猶以辱先為戒，未欲正言覆亡之禍，委蛇其辭，以感切之也。

　　王惟庸罔念聞。伊尹乃言曰：「無越厥命以自覆。」是正言禍敗以聳動之也。王未克變，伊尹乃以王生而榮逸，不知勞辱，狎近小人，積習至此，非其性惡，故曰：「茲乃不義，習與性成，營于桐宮，其訓無俾世迷。」言積習浸久，將成其性，及今猶可沮詘而改，此乃伊尹盡心盡力于成湯、太甲之至也。《微子之誥》曰：「商其弗或亂正四方。」言受不可複正史，必亡國已，所以當出奔存湯後也。「父師若曰：商其淪喪，我罔為臣僕。」言商既亡，宗族俱滅，無所寄託也。又曰：「王子弗出，我乃顛躋。」言不可不行也。此微子廣諮謀、權輕重之審諦也。

　　《大誥》曰：「肆子沖人，不卬自恤。義爾邦君，越爾多士，尹氏禦事。」言今東征非為已也。《豳風》曰：「既取我子，無毀我室。」子以喻管、蔡也，室以喻周家也，言管、蔡輕而周家重也。曰：「子羽譙譙，子尾翛翛。」言勤瘁也。「予室翹翹，風雨所漂揺，予唯音嘵嘵。」言三監背誕，王室阽旎，故我恐懼以憂之也。此豈周公背公向私之志哉？夫聖人之用權也如此，故國家安而仁義立也。後世之人，昧錙銖之利以放逐其君，懷芥蒂之嫌以屠滅其親，而亦自比于伊、周，曰「吾用機權」，不亦誣哉！此乃亂臣賊子所以滋多也。

　　▼朋黨論

　　黃介夫作《壞唐論》五篇，以為壞唐者，非巢、溫與閹豎，乃李宗閔、李德裕朋黨之弊也。是誠得其本矣。雖然，介夫知其一，未知其二。彼盜賊之興由閹豎，閹豎之橫由輔相，則信然矣。噫！輔相樹立私黨，更相排壓而不能正者，又誰咎哉？夫朋黨之患，不專在唐，自古有之。以堯之明，共工、歡兜相薦於朝；舜臣堯，既流共工，又放歡兜，除其邪黨，然後四門穆穆，百工鹹熙。仲虺數夏之惡曰：「簡賢附勢，實繁有徒。」武王數商之惡曰：「朋家作仇，脅權相滅。」是則治亂之世，未嘗無朋黨。堯、舜聰明，故能別白善惡，而德業昌明；桀、紂昏亂，故不能區處是非而邦家覆亡。由是言之，興亡不在朋黨，而在昏明矣。

　　《洪範·皇極》曰：「無偏無陂，遵王之義。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。無偏無党，王道蕩蕩。無党無偏，王道平平。無反無側，王道正直。」周公戒成王曰：「孺子其朋，孺子其朋，其往無若火始焰焰，厥攸灼敘弗其絕。」是以舜誅禹父而禹為舜佐，伊尹放太甲而相之，周公放蔡叔而封蔡仲，公之至也。夫宗閔、德裕雖為朋黨，由文宗實使之。文宗嘗曰：「去河北賊易，去朝中朋黨難。」殊不知群臣為朋黨，誰之過也。由是觀之，壞唐者，文宗之不明，宗閔、德裕不足專罪也。

　　▼三勤論

　　揚子曰：「民有三勤：政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政吏駢惡，三勤也。」愚謂勤民者一，未嘗有三也。何則？吏者，民之司命，吏良則民斯逸矣。未有吏善而政惡者也，亦未有政善而吏惡者也。度吏之材而任之者，君之政也；形民之力而用之者，吏之政也。吏苟得人，安有谷人不足於晝，絲人不足於夜者乎？故為人君者，謹於擇吏而已矣，它奚足事哉？

　　▼管仲小器論

　　孔子稱：「管仲之器小哉！」先儒以為管仲得君如此，不勉之以主，而僅止於霸，此其所以為小也。愚以為周天子尊，而管仲勉齊桓公以王，是教之篡也。此管仲所恥而不為，孔子顧欲其為之邪？夫大人者，顧時不用則已，用則必以禮樂正天下，使綱紀文章粲然有萬世之安，豈直一時之功名已邪？管仲相桓公，霸諸侯，禹跡所及，冠帶所加，未能使之皆率識也，而偃然自以天下為莫已若也。朱紘而鏤簋，反坫而三歸，此其器豈不小哉！揚子曰：「大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人。」斯言得之矣。

　　▼荀息論

　　晉獻公使荀息傳奚齊，荀息曰：「臣竭其股肱之力，不濟，則以死繼之。」及裡克殺奚齊，荀息死之。君子曰：「《詩》所謂『白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可為也』，荀息有焉。」杜元凱以為荀息有此詩人重言之義。以愚觀之，元凱失左氏之意多矣。彼生與君言，死而背之者，是小人穿窬之行，君子所不譏也。夫立嫡以長，正也。獻公溺於嬖寵，廢長立少，荀息為國正卿，君所倚信，不能明白禮義，以格君心之非，而遽以死許之，是則荀息之言，玷於獻公未沒之前，而不可救於已沒之後也。然則左氏之志，所以貶荀息，而非所以為褒也。

　　▼致知在格物論

　　人之情莫不好善而惡惡，慕是而羞非。然善且是者蓋寡，惡且非者實多。何哉？皆物誘之也，物迫之也。桀紂亦知禹、湯之為聖也，而所為與之反者，不能勝其欲心故也。盜蹠亦知顏、閔之為賢也，而所為與之反者，不能勝其利心故也。不軌之民，非不知穿窬探囊之可羞也，而冒行之，驅於饑寒故也。失節之臣，亦非不知反君事讎之可愧也，而忍處之，逼于刑禍故也。況于學者，豈不知仁義之美，廉恥之尚哉？鬥升之秩，錙銖之利誘於前，則趨之如流水，豈能安展禽之黜，樂顏子之貧也？動色之怒，毫末之害迫於後，則畏之如烈火，豈能守伯夷之餓，徇比干之死乎？

　　如此，則何暇仁義之思、廉恥之顧哉？不惟不思與不顧也，抑亦莫之知也。譬如逐獸者不見泰山，彈雀者不覺露之沾衣也。所以然者，物蔽之也。故水誠清矣，泥沙汨之，則俛而不見其影；燭誠明矣，舉掌翳之，則咫尺不辨人眉目。況富貴之汨其智，貧賤之翳其心哉！惟好學君子為不然。己之道誠善也，是也，雖茹之以藜藿如梁肉，臨之以鼎鑊如茵席；誠惡也，非也，雖位之以公相如塗泥，賂之以萬金如糞壤。如此，則視天下之事，善惡是非，如數一二，如辨黑白，如日之出，無所不照，如風之入，無所不通，洞然四達，安有不知者哉？所以然者，物莫之蔽故也。於是依仁以為宅，遵義以為路，誠意以行之，正心以處之，修身以帥之，則天下國家何為而不治哉？

　　《太學》曰：「致知在格物。」格猶扞也，禦也。能扞禦外物，然後能知至道矣。鄭氏以格為來，或者猶未盡古人之意乎？

　　▼葬論

　　葬者，藏也。孝子不忍其親之暴露，故斂而藏之。齎送不必厚，厚者有損無益，古人論之詳矣。今人葬不厚于古，而拘於陰陽禁忌則甚焉。古者雖卜宅卜日，蓋先謀人事之便，然後質諸蓍龜，庶無後艱耳，無常地與常日也。今之《葬書》，乃相山川岡畎之形勢，考歲月日時之支幹，以為子孫貴賤、貧富、壽夭、賢愚皆系焉，非此地非此時不可葬也。舉世惑而信之，於是喪親者往往久而不葬。問之，曰「歲月未利也」，又曰：「未有吉地也。」又曰：「游宦遠方未得歸也。」又曰：「貧未能辨葬具也。」至有終身累世而不葬，遂棄失屍柩不知其處者。嗚呼，可不令人深歏湣哉！

　　人所貴於身後有子孫者，為能藏其形骸也。其所為乃如是，曷若無子孫死于道路，猶有仁者見而殣之耶？先王制禮，葬期遠不過七月。今世著令，自王公以下，皆三月而葬。又禮，末葬不變服，食粥，居倚廬，哀親之未有所歸也。既葬，然後漸有變除。今之人背禮違法，未葬而除喪，從宦四方，食稻衣錦，飲酒作樂，其心安乎？

　　人之貴賤貧富，壽天系於天，賢愚系於人，固無關預於葬。就使皆如葬師之言，為人子者方當哀窮之際，何忍不顧其親之暴露，乃欲自營福利耶？

　　昔者吾諸祖之葬也，家甚貧，不能具棺槨。自太尉公而下，始有棺槨，然金銀珠玉之物，未嘗以錙銖入於壙中。將葬太尉公，族人皆曰：「葬者，家之大事，奈何不詢陰陽？此必不可。」吾兄伯康無如之何，乃曰：「詢於陰陽則可矣，安得良葬師而詢之？」族人曰：「近村有張生者，良師也，數縣皆用之。」兄乃召張生，許以錢二萬。張生，野夫也，世為葬師，為野人葬，所得不過千錢，聞之大喜。兄曰：「汝能用吾言，吾俾爾葬；不用吾言，將求它師。」張師曰：「惟命是聽。」於是兄自以己意處歲月日時，及壙之淺深廣狹，道路所從出，皆取便於事者。使張生以葬書緣飾之，曰「大吉」，以示族人。族人皆悅，無違異者。

　　今吾兄年七十九，以列卿致仕。吾年六十六，忝備侍從。宗族之後仕者二十有三人，視它人之謹用葬書，未必勝吾家也。前年吾妻死，棺成而斂，裝辦而行，壙成而葬，未嘗以一言詢陰陽家，迄今亦無它故。吾常疾陰陽家立邪說以惑眾為世患，于喪家尤甚。頃為諫官，嘗奏乞禁天下葬書，當時執政莫以為意。今著茲論，庶俾後之子孫葬必以時。欲知葬具之不必厚，視吾祖；欲知葬書之不足信，視吾家。

　　元豐七年正月日，具官司馬光述

　　▼中和論

　　君子從學貴於博，求道貴於要。道之要，在治方寸之地而已。《大禹謨》曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」危則難安，微則難明。精之所以明其微也，一之所以安其危也，要在執中而已。《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」君子之心，於喜怒哀樂之未發，未始不存乎中，故謂之中庸。庸，常也，以中為常也。及其既發，必制之以中，則無不中節，中節則和矣。是中和一物也。養之為中，發之為和，故曰：中者天下之大本也，和者天下之達道也。智者知此者也，仁者守此者也，禮者履此者也，樂者樂此者也，政者正其不能然者也，刑者威其不從者也。合而言之謂之道。道者，聖賢之所共用也。豈惟人哉？天地之所以生成萬物，靡不由之，故曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」

　　孔子曰：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」故曰：道不可須臾離，可離非道也。孔子曰：「中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。」又曰：「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已。日月至焉者，斯已賢矣。」以是觀之，能久于中庸者蓋鮮矣。孔子曰：「智者樂，仁者壽。」蓋言知夫中和者，無入而不自得，能無樂乎？守夫中和者，清明在躬，志氣如神，能無壽乎？小雅曰：「樂只君子，邦家之基。樂只君子，萬壽無期。」又曰：「樂只君子，邦家之光。樂只君子，萬壽無疆。」蓋言君子有中和之德，則邦家安榮，既樂且壽也。孔子曰：「克己復禮為仁。」蓋言禮者中和之法，仁者中和之行，故得禮斯得仁矣。

　　孔子閒居曰：「無聲之樂，志氣不違，以至於氣志既起。」《樂記》曰：「易直子諒之心生則樂，以至於不言而信，不怒而威。」蓋言樂以中和為本，以鐘鼓為末也。《商頌》曰：「不競不絿，不剛不柔，布政優優，百祿是遒。」蓋言政以中和為美也。《大雅》曰：「惠此中國，以綏四方。無縱詭隨，以謹無良。」蓋言刑以中和為貴也。子曰：「飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」又曰：「回也，一簞食，一瓢飲，不改其樂。」楊子曰：「紆朱懷金之樂也外，顏氏子之樂也內。」蓋言聖賢內守中和，雖幽隱貧賤，不失其樂也。劉康公曰：「民受天地之中以生，所謂命也。能者養之以福，不能者敗以取禍。」

　　《中庸》曰：「有德者必得其壽。」蓋言君子動以中和為節，至於飲食起居，鹹得其宜，則陰陽不能病，天地不能夭，雖不導引服餌，不失其壽也。孟子曰：「我善養吾浩然之氣。」夫志，氣之帥也；氣，體之充也。志至焉，氣次焉。故孟子養德，以氣言之。蓋能謹守中和之志，不以喜怒哀樂亂其氣，則志平氣順，德日新矣。故曰：「持其志，無暴其氣。」及夫德之成也，沛然不息，確然不動，挺然不屈，故曰「其為氣也，至大至剛，以直養而無害。」不有道義以充其內，能如此乎？故曰：「配義與道，無是，餒也。」

　　凡人為不善，能欺天下之人，不能欺其心，雖忍而行之，於其心不能無蒂芥焉，然則浩然之氣不存矣。故曰：「行有不慊於心，則餒矣。」君子優遊從容以養其氣，雖不敢忽忘，亦不正以為事，欲其速成，故曰「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。」操之則存，舍之則亡，久而無怠，然後自得之，此其所以難言也。

　　楊子曰：「藏心於淵，美厥靈根。」君子存神于內，應務於外，雖往來萬變，未嘗失其所守，是以百骸治而德本植焉，故曰神不外也。志之所至，氣必輔之，君子乘之以為善，小人乘之以為惡，故曰氣者所適善惡之馬也。君子守中和之心，養中和之氣，既得其樂，又得其壽，夫複何求哉？孔子曰：「狂者進取。」又曰：「吾党之小子狂簡，斐然成章。」如光之謂矣。雖然，此皆纂述聖賢之言，非取諸胸臆也。夫道猶的也，射者莫不志於的，其中否則未可知也，必俟有道者乃能裁之。

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