溫國文正司馬公文集卷第六十三　書啟六

卷第六十三　書啟六

　　▼答范景仁書

　　光啟：許人至，得五日所賜書，承氣體休佳，至慰至喜。示諭孔子、孟軻亦病。兄議論者，以此所有，佐彼所闕，以此之是，變彼之非，告之以忠，進之以直，彼當察之以公，受之以虛。若饋獻之相益，貿易之相資，各得所求，故可貴也。光前獻樂議，景仁已拒之。今獻中和之論，又不售。若墨翟守千仞之城，以待勍敵，使光何自而入焉？

　　夫聚財異於用兵，用兵則貴必勝，聚財則貴多得。今光屢有所獻，皆不克納。借使光肯伏其不勝，然于景仁亦何所得哉？豈可徒競無窮之辭，請亦置是論。處暑以來，天氣頓涼，慎護自愛而已。不宣。光再拜景仁七兄足下。

　　▼答景仁書

　　光啟：六月中，於夢得處連辱兩書。自爾以通鑒欲進禦，結絕文字，日不暇給，以是闕然，久不修報。計景仁雖怪之，必知其非疏怠也。光與景仁自皇祐中論樂，迄今三十年，筆舌往返，前後非一。今更欲竭肺腸以仰告，亦止于陳言重複，祗增煩瀆，無益於析理也。然景仁今書所詰責者，亦不可不略自辨。來示雲「光與胡、阮前非李照，今複主之。」光皇祐中所上聞者，正以房庶妄改漢書，以就私意，謂景仁不宜信而從之。近日所上聞者，止為景仁以今之本府尺即黃帝時尺，恐不然。至於音律高下，素非光所習學，實不曉其是非，亦不知王、李、胡、阮之相去幾律，何嘗敢有所主、有所非邪？此則所不敢當也。來示云：「經有注釋之未安，史有記錄之害義理者，不可不正」，此則誠然。然須新義勝舊義，新理勝舊理，乃可奪耳。如《浴乎沂》《十月五星聚東井》之類是也。

　　至於房庶所改《漢書》雲「一黍之起，積一千二百黍之廣」，全不成文理，豈可遽改舊書邪？其餘則與景仁之意殊塗而同歸。景仁以禮樂為治國之大而不可慢，光豈以為小而可慢邪？景仁吹律呂，考鐘磬，校尺量，鑄鬴斛，以求先王之樂，光謂先王之樂，大要主于中和而已。亦猶景仁謂衣有青、赤、黃、白、黑之異，光謂主于溫而已矣；景仁謂食有酸、苦、甘、辛、鹹之異，光謂主於飽而已矣。

　　然則景仁豈能全廢光之說，光豈敢盡不用景仁之論邪？彼諸家言樂者，各有十二律五音，更相是非，如五方之人，言語不通，飲食不同，各謂我是而彼非，孰能正之？從景仁之樂視之，則王樸君臣民事物皆不相干，李照皆失其位。使二人複生於今日，視景仁之樂，未知其雲何也。若欲知其真是真非，必有如伶倫、後夔、師曠者，始能知之耳。今既未有其人，願景仁且以所著樂說與光書合藏之，以俟後世必有知樂者能辨之也。光之言止於此。自今景仁更以《樂論》相示，光亦不敢對也。不宣。光再拜。

　　▼韓秉國書

　　維啟：春氣鬥溫，伏惟動止安和。相見之期，竟未有定，殊增耿耿。見與景仁書，似怪鄙拙論議，於公有所未盡者。向讀《中和論》，疑「中」字解釋未甚明，然未敢決然以為非也。今試妄言，煩公一閱，是非幸複垂諭，以解愚蔽。胸中所欲言者，非可以書盡，惟冀自愛重而已。謹手啟，不宣。維再拜君實資政閣下。

　　▼秉國論

　　中之說有二：對外而為言，一也，無過與不及，一也。喜怒哀樂之未發，漠然無形，及其既發，然後見其中節與不中節也。故喜怒哀樂之未發謂之中，發而中節謂之和。人之心虛則明，塞則暗。虛而明，則燭理而無滯，應物而不窮。喜怒哀樂之發，有不中節乎？中節則無過與不及矣，有不和乎？在《易》之卦，虛其中曰離，為日，為南方，為火。王弼解「複其見天地之心」云：「天地以本為心者也。」雷動風行，運變萬化，寂然至無，是其本也。

　　春萌夏長，秋落冬閉，日月之行，星斗之運，此天地之跡可見於外者也。張宮置吏，發號施令，事功之修舉，民物之茂遂，此聖人治天下之跡可見於外者也。若其所以跡者，蓋莫得而擬議也。凡物莫不有本，此又眾本之所自出，故曰「大本」。凡物不得其節，則過與不及，施於用，則為蔽塞，為睽乖，為不行，為患難。無此四者和矣，故曰「達道」。明乎此者，其見天地聖人之心乎！

　　▼答韓秉國書

　　光啟：

　　丁通直來，蒙貺書，審起居安和，至喜。示諭，見與景仁書，似怪論議有所不同，此何言哉？朋友道廢久矣，光述中和論，所以必欲呈秉國者，正為求切瑳琢磨，庶幾近是耳，豈欲秉國雷同而已邪？聞秉國有論，光不勝其喜，故因景仁請見之，何謂怪也？然光至愚，于秉國之論，猶有所未達者，請試陳之，惟秉國擇焉。秉國云：「中之說有二，對外而言一也，無過與不及一也。」此誠如諭。然中者，皆不近四旁之名也。指形而言之，則有中有外；指德而言之，則有和。此書以中庸為名，其所指者，蓋德也，非形也。如秉國所諭，則中庸應云：「喜怒哀樂之未發謂之中，及其既發謂之外」，不則雲「喜怒哀樂之未發謂之虛，發而皆中節謂之和」，乃相應也。秉國又云：「虛則明，塞則暗。」此誠如所諭。然所謂虛者，非空洞無物之謂也，不以好惡利害蔽其明是也。夫心，動物也，一息之間，升天沈淵，周流四海，固不肯兀然如木石也。惟賢者治之，能止於一，擇其所止，莫如中庸。故虞書曰「惟精惟一，允執厥中」也。

　　凡人固有無喜怒哀樂之時，當此之際，其心必有所在。小人則追求嗜好，靡所不之。惟君子能自處於中庸之地，不動以待事也。大學曰：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」又曰：「為人君止于仁，為人臣止于謹，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止於信。」言所止各有在也。荀子曰：「德操然後能定，能定然後能應，能定能應，夫是之謂成人。」亦言所定在於德也。又曰：「人何以知道？曰心。心何以知？曰虛。一而靜。」心未嘗不藏也，然而有所謂虛；不以所已藏害所將受，謂之虛。心未嘗不兩也，然而有所謂靜。不以夢劇亂知，謂之靜。然則虛者固不為空洞無物，靜者固不謂兀然如木石也。凡曰虛、曰靜、曰定雲者，如《大學》與荀卿之言，則得中而近道矣；如佛老之言，則失中而遠道矣。

　　光所以不好佛老者，正謂其不得中道，可言而不可行故也。借使有人真能獨居宴坐，屏物棄事，以求虛無寂滅，心如死灰，形如槁木，及有物歘然來感之，必未免出應之，則其喜怒哀樂未必皆能中節也。曷若治心養氣，專以中為事，動靜語默，飲食起居，未始不在乎中，則物雖輻湊橫至，一以中待之，無有不中節者矣。秉國又引王輔嗣解複其見天地之心，以證虛無為眾本之所自出。夫萬物之有，誠皆出於無，然既有則不可以無治之矣。常病輔嗣好以老、莊解易，恐非易之本指，未足以為據也。輔嗣以雷動風行、運變萬化為非天之心，然則為此者果誰邪？夫雷風日月山澤，此天地所以生成萬物者也。若皆寂然至無，則萬物何所資仰邪？天地之有雲雷風雨，猶人之有喜怒哀樂，必不能無，亦不可無也。

　　故《易》曰：「雲行雨施，品物流形。」《詩》曰：「君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。」但動靜有節，隱見有時，不可過與不及。過與不及，皆為災害，必得中然後和，和然後能育萬物也。自有天地以來，陽極則陰生，陰極則陽生，動極則靜，靜極則動；盛極則衰，衰極則盛；否極則泰，泰極則否。若循環之無端，萬物莫不由之。故曰「一陰一陽之謂道。」此皆天地之心。然複者，陽生之卦也。天地之大德曰生，故聖人贊之曰：「複其見天地之心乎！」言天地之道，雖一往一來，本以好生為心也。易道幽深，而輒敢妄為之解，其罪甚大，亦不自識其是與非也。抑求之空言，不若驗之實事。

　　竊聞秉國平日好習靜，光不勝區區，願秉國試輟習靜之心，動靜語默，飲食起居，皆在於中，勿須臾離也。久而觀其所得所失，孰少孰多，則秉國必自得之矣，豈待光之煩言哉！愚慮如此，所不及者，不惜更示。不宣。光再拜秉國資政五兄左右。

　　▼答秉國第二書

　　光啟：辱四日所惠書，誨以所未諭，幸甚幸甚。書文甚多，援據甚廣，光欲一一條對，則恐逐枝葉而忘本根，徒費紙紮視聽，無益於進道，是宜直指其大要而言之。今光與秉國皆知中庸之為至德而信之矣。所未合者，秉國以無形為中，光以無過與不及為中，此所謂同門而異戶也。夫喜怒哀樂之未發，常設中於厥心，豈有形於外哉？荀卿太學所謂虛靜、定者，非寂然無思慮也。虛者，不以欲惡蔽其明也；靜者，不以怵迫亂其志也；定者，不以得喪易其操也。中庸所謂「中」者，動靜雲為，無過與不及也。二者雖皆為治心之術，其事則殊矣。今秉國合而為一，恐未然也。周公思兼三王，以施四事，有不合者，仰而思之，夜以繼日。孔子終日不食，終夜不寢以思道，豈得寂然無思慮哉？苟為不思又不慮，直情徑行，雖聖人亦恐喜怒哀樂不能皆中節也。

　　《中庸》所謂「誠者天之道」，言聰明睿智，天所賦也；「誠之者人之道」，言好學從諫，人所為也。「不勉而中，不思而得，從容中道」，謂聖德之已成者也。「擇善而固執之」，博學、審問、慎思、明辨、篤行，謂賢人之好學者也。「人一能之，已百之」，謂愚者之求益者也。夫不曆坱埤，不能登山；不沿江河，不能至海。聖人亦人耳，非生而聖也。雖聰明睿智過絕於人，未有不好學從諫以求道之極致，由賢以入於聖者也。故孔子曰：「我非生而知之，好古敏以求之者也。」又曰：「吾十有五而志於學，至於七十，然後縱心所欲，不踰矩。」以孔子之德性，猶力學五十有五年，乃能成其聖，況它人不學而能之乎？

　　若謂聖人生知自天，必不可及，則顏子何為欲罷不能，孟子何為自比於舜哉？舜戒群臣曰：「予違汝弼，汝無面從。」使舜生而聖，不勉而中，不思而得，夫又何弼哉？《詩》稱文王「不聞亦式，不諫亦入」，言其性近於道。處師弗煩，在傅弗勤，非謂不學而不諫也。光前書論中已備矣，恐秉國尚未詳覽而熟察也。光前書云：「願秉國動靜語默，飲食起居，皆在於中，勿須臾離也，久必得之矣。」秉國亦常留意采其言乎？今有人饋食於吾二人者，吾二人未嘗而先爭之，一人曰鹹，一人曰酸，曷若相與共嘗，則知其味矣。又有饋藥於吾二人者，吾二人未服而先爭之，一人曰寒，一人曰溫，曷若相與共服，則知其驗矣。中，美食也，良藥也，光願與秉國強勉而試行之。師曠曰：「秉燭之明，孰與夜行？」吾二人雖老矣，繼今而猶學，庶幾其有益也。往來之言，奚以多為？光再拜。

　　▼三省諮目

　　光比日牽強入朝，欲與諸公商議數事，貢其短拙，以求採擇。無何，上下馬不得，須至在朝假。謹具諮目如左。當今法度所宜最先更張者，莫如免役錢。不惟刻剝貧民，使不聊生，又雇得四方無賴浮民，使供百役，官不得力。為今之計，莫若盡罷免役錢，依舊差役，民間息肩者什已七八。若慮逐處利害不同，即委諸路轉運司及州縣具未便事理申陳朝廷，更為相度，別立一州縣敕施行。第一不可委提舉司相度，彼雖本職，藉賴役錢，如魚之有水，安肯放免？必來沮難無疑也。光見欲作一文字奏聞，若降至三省，望諸公同心葉力與贊成，如此行之，可以除久弊，蘇疲民。凡法久則難變，此法行之已十五年，下戶雖愁苦，上戶頗優便，常情論議，已是非不一，若不於此際決志改之，恐異日遂為萬世膏肓之疾，公家不得用民力，貧民常苦，富民常優矣。

　　朝廷今欲整治天下，蘇息疲民，先須十八路各得好監司一兩人，忠厚曉事，憂民忘私，使之進賢退不肖，興利除害。朝廷于本路事有所不知，問之則以實對，委之措置，則不至乖方，然後可以倚仗為耳目股肱也。苟非其人，則百事倒置矣。前日所草監司資格及委官薦舉文字，不知諸公曾遍見未？若如此可行，則早告進呈施行。然立格為易，守格為難。既出指揮已後，願諸公堅執此格，勿自隳壞，始為有益也。旱勢可懼，若春更不雨，必成大饑，不可不預為之備。國家所賴為根本者，莫若農民。農民者，衣食之原，國家不可不先存恤也。欲加存恤，莫若察其乏食之初，早加賑贍，使各安土，不至流移。官費既省，民不失業，此上策也。若已流移，官雖作擘畫，散米煮粥，徒聚為餓殍，無益也。

　　為今之計，莫若預先將常平斛鬥在州縣者，十分中支撥一分，充賑貸米，委州縣樁管，許一面支破。常切覺察鄉村人戶有闕食者，許經本縣投狀，據口數多少老小，出給曆子，每五七日一次赴縣請領口食，先從丁戶為始，縣亦置簿拘管請卻之數。如此救接，直至成熟日，即一切住支，卻令還納所貸元數，更不取利息，如此始是實惠。弋俊已獲，未聞賞獲之者，其將官討捕者不無搔擾，宜早罷之。

　　前日蔡尹來言，開封有巨盜，朝廷有募人能禽之者，賞以班行。今既禽之，止賞以錢。孔子稱去食去兵，無信不立。聖朝政令，豈當如此？諸公更筭其多者。范景仁當仁宗不豫，未有繼嗣，天下寒心，莫敢啟口之時，獨能首建大議，以安宗廟社稷，章十九上，除官不拜，可謂以身徇國之臣，其功不在文、富之下。今文、富重賞，景仁獨不沾及此，太皇太后亦應知其功大。願諸公進呈秉國文字時，詳為敷奏，乞優與推恩。前日簾前宣諭，上封事異等者，宜略加旌賞，此乃聖朝美事。光有《看詳封事曆》三卷，官職姓名及所言事一一有之。願諸公同於其間選擇才識出眾者，具姓名敷奏，量加褒異，以成聖志。

　　▼密院諮目

　　光比日曳病入朝，只為欲與諸公商議數事，於簾前敷奏，終不能得聚廳。今光飲食日減，不能造朝，未知幾時複得瞻望顏色？須至具諮目如左：呂大忠言：夏虜乍恭乍驁，由私市公行故也。其延、慶侵疆，有害無用，終當與之。然今日未可與也。俟大忠到官，審察事勢，先奏乞嚴禁私市，不過年歲間，彼必屈服，遣人來祈請，然後朝廷下詔，曠然歸以侵疆，赦其罪戾。自今貢賜往來，一切如故。此策大善，請明公更召見，詢訪其詳。

　　然如光愚見，若只如去夏約束，〔檢門下開折簿曾行下。〕則大是悠悠，徒為玩令，一無所益。須別立法云：應漢戶、熟戶與西人私相交易者，正犯人處斬，妻子送江淮編管。粉壁曉示，許人陳告，即時給系省錢五十貫充賞。本地分巡檢、寨主、監押並沖替。仍令經略司、本州常切覺察，如此，逐處行卻一兩個，方能禁絕。若西人如往年興兵壓境，以脅慶州劉忱時，亦莫之聽，但堅壁清野，使自疲弊而去。河東經略司總領二十餘州軍，邊面千餘裡，地接二虜，帥府之重，熟過於此，而以吉甫處之，果能稱職否？

　　且如昨者北虜侵火山地不與，于初累石時便令撤去，彼若放箭，我射何傷？仍明據道理，亦行文牒，痛加詰責，雲當奏朝廷，問諸北朝。今朝延亦不共理會，示之以弱，但恐春暖，虜狃于得志，以為南朝易與，大興徒眾，廣有占割，朝廷亦坐視無如之何。

　　土地者，國之本，若虜惟意所欲，無問多少，要取便取，成何國家？此由邊帥不能防微杜漸，故漸渠自乞揚州，諸公何不早許之，別擇老成重厚有膽略者以代之？子厚方欲措置熙河，為經久之計，而元帥乃一方頭目，其人豈高材英器、憂國忘家者邪？願早易之，勿致敗事。禦史所言保甲罷按閱甚當，宜從之。彼得三時務農，豈顧此微茫賞物，而省國用不少？但與逐旋置庫，量留些小金帛，遇冬教時，委令佐選絕藝者，賞以銀楪子、銀盌、彩段。如與人班行，雖雲猥賤，亦是國家命官，豈可如泥土與人。其出等事藝，及正長教人及分數，欲更不與班行。〔正長所以鞭撻保丁，只為未及分數千賞故也。〕

　　前日見駕部來白，沙苑地狹，不能容京西所送騍馬。且彼無牡馬，徒多養騍馬何為？但使之積死可惜耳。欲令京西未發者，皆烙退印還民，已發者令沙苑估價出賣，如何？若可取，望早指揮。然監牧亦不可不一面早差官相度興複。漢、唐都長安，故養馬多在汧、隴、三輔之間；國家都大樑，故監牧在鄆、鄭、相、衛、許、洛之間，各取便於出入故也。合宜且複近處一二監，各有舊基故也。子厚常言軍賞誤，何時當與裁減改正。邊人立小功者，宜勿賞，此宋景所以安開元也。封事大約已遍，止有兩複吏雲其籖子厚欲有去取，既難得會議，彼亦無大利害，但請子厚欲去者去之，餘令進入，貴早結絕。

　　▼與三省密院論西事簡

　　不和西戎，中國終不得高枕。光所上芻蕘，果有可采否？縱未欲遽以侵地歸之，且早下一詔，數其不賀正旦、生辰及登寶位臣禮不備，諭以天子新即位，務崇寬大，曠然赦之。自今貢奉賜予，宜皆復舊規，但不責其必來獻地，分畫疆界而已。令保安牒與。如此，則彼此相彌縫，且有名，又不失大體。不乘此際為之，萬一彼微為邊患，或更出不遜語，愈難處置。願諸公筭其多者。

　　▼與呂晦叔簡

　　光啟：自晦叔入都，及得共事，每與僚宷行坐不相離，未嘗得伸悃愊，雖日夕接武，猶隔闊千里也。今不幸又在病告，杳未有展覿之期，其邑邑可知。光平生有國武子疾，好盡言以招人過，遇庸人時或妄發以取恨怒，況至交益友，豈敢返懷情不盡乎？晦叔自結髮志學，仕而行之，端方忠厚，天下仰服。垂老乃得秉國政，平生所藴，不施於今日，將何俟乎？比日以來，物論頗譏晦叔慎嘿太過，若此際複不廷爭，事蹉跌則入彼朋矣。願慎旃慎旃！光誠不肖，豈敢以憂國為已任？然昨日「富家」之諭，已上聞矣。光自病以來，悉以身付醫，家事付康，惟國事未有所付，今日屬於晦叔矣。

　　§又

　　介甫文章節義過人處甚多，但性不曉事而喜遂非，致忠直疏遠，讒佞輻輳，敗壞百度，以至於此。今方矯其失，革其弊，不幸介甫謝世，反復之徒，必詆毀百端。光意以謂朝廷持宜優加厚禮，以振起浮薄之風，苟有所得，輒以上聞。不識晦叔以為如何？更不煩答以筆劄，扆前力言，則全仗晦叔也。

　　▼答彭寂朝議書

　　光啟：辱書，獎惜太過，期待太厚，且愧且懼，殆無所容。光稟性甚愚，求道多蔽，德行、言語、政事、文學皆不迨人，齪齪廉謹自守而已。不意時俗妄加虛名，如火附瑩，如膏汙衣，潛迯湔澣，不知所避。固微生之不幸，未嘗敢取以為已有也。屬者朝廷誤賜甄擢，俾待罪政府，辭不獲命，黽勉就職。每內訟非據，如藉蒺藜。素與足下未嘗得接聲采之熟，陪從容之久，乃能不遠數千里，教所以不及。非光無似，克堪大賜，乃足下愛君仁民之志，勤懇切至，不暇擇其人之可否而語之也。衘荷盛德，刻骨不忘，謹當寶藏，時取伏讀，以自警策，庶幾少副萬分之一。譬如駑馬聞騏驥嘶鳴，不自量度，踴躍躑躅，亦欲疾步而從之。殊不知軼景遺風，雖破骨絕筋而不可及也。雖然，朝廷近發詔書，溥覃四海，雖市廛畎畝之民，皆得直上封言事。足下位為朝大夫，任為部刺史，于朝政闕失，民間疾苦，願不惜以時上聞，後禁中降出，得與諸公詳議，協同者即行之。幸甚幸甚！不宣。光再拜。

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