溫國文正司馬公文集卷第六十二　書啟五

卷第六十二　書啟五

　　▼答孫察長官書

　　〔之翰待制之侄也〕

　　十一月二十七日，涑水司馬光，再拜複書崇信賢令孫君足下：

　　蒙貺書，兼示以尊伯父行狀墓誌及所著《唐史記》，令光為之碑，以紀述遺烈。以尊伯父之清節令望加之光自幼稚至於成人，得接侍周旋，今日獲寓名豐碑之末，附以不朽，何榮如之。雖文字鄙拙，亦不敢辭，顧有必不敢承命者，惟足下察之。光向日亦不自揆，妄為人作碑銘，既而自咎曰：「凡刊瑑金石，自非聲名足以服天下，文章足以傳後世，雖強顏為之，後人必隨而棄之，烏能流永久乎？彼孝子孝孫欲論撰其祖考之美，垂之無窮，而愚陋如光者，亦敢膺受以為已任，是羞汙人之祖考，而沒其德善功烈也，罪孰大焉。」遂止不為。

　　自是至今六七年，所辭拒者且數十家，如張龍圖文裕、張侍郎子思、錢舍人君倚、樂卿損之、宋監子才，或師或友，或僚宩，或故舊，不可悉數，京洛之間盡知之。儻獨為尊伯父為之，彼數十家者必曰：「是人也，蓋擇賢不肖而為之也。」為人子孫者，有人薄其祖考，宜如何讎疾之哉？

　　以光麼麼，使當此數十家之讎疾，將何以堪之？所以必不可承命者，此也。雖然，竊有愚意，敢試陳之，唯足下採擇焉。今世之人，既使人為銘，納諸壙中，又使它人為銘，植之隧外。壙中者謂之志，隧外者謂之碑。其志蓋以為陵穀有變，而祖考之名猶庶幾其不泯也。然彼一人之身爾，其辭雖殊，其爵裡勳德無以異也，而必使二人為之，何哉？愚竊以為感矣。今尊伯父既有歐陽公為之墓誌，如歐陽公可謂聲名足以服天下，文章足以傳後世矣，它人誰能加之？愚意區區，欲願足下止刻歐陽公之銘，植於隧外以為碑，則尊伯父之名自可光輝於無窮，又足以正世俗之惑，為後來之法，不亦美乎？未審足下以為何如？光再拜。

　　▼答福昌張尉來書

　　五月五日，陝人司馬光，謹複書福昌少府秘校足下：

　　光行能固不足以高於庸人，而又退處冗散。屬者車騎過洛，乃蒙不辱而訪臨之，其榮已多。今又承賜書，兼示以新文七篇，豈有人嘗以不肖欺聽聞邪？何足下所與之過也！始懼中愧，終於感藏以自慰，知幸知幸！

　　光以居世百事無一長，于文尤所不閑。然竊見屈平始為騷，自賈誼、東方朔、嚴忌、王子淵、劉子政之徒踵而為之，皆蹈襲模仿，若重景迭響，訖無挺特自立於其外者。獨柳子厚恥其然，乃變古體，造新意，依事以敘懷，假物以寓興，高揚橫騖，不可羈束，若鹹、韶、護、武之不同音，而為閎美條鬯，其實鈞也。自是寂寥無聞，今於足下複見之，苟非英才間出，能如此乎？欽服慕重，非言可迨。然彼皆失時不得志者之所為。今明聖在上，求賢如不及。足下齒發方壯，才氣茂美，官雖未達，高遠有漸。異日方將冠進賢，佩水蒼，出入紫闥，籲謨黃閣，致人主于唐虞之隆，納烝民於三代之厚，如斯文者，以光愚陋，竊謂不可遽為也。不宣。光再拜。

　　▼與王樂道書

　　昨日光退，與郭秀才再三評議。樂道所苦，蓋本非大病，但藥物過分劑，衣食不適宜，致困憊如此耳。光雖不曉醫，觀樂道羸瘠雖甚，然精神聲氣，殊未覺衰。願樂道姑自保養，勿為過慮。凡人之所賴以生者，天地中和之氣也。若不節飲食衣服，直以極熱極寒疏利之藥循環攻之，使中和之氣何以自存乎？況今樂道之疾，上熱下寒，服涼藥則熱未去而寒益甚，服溫藥則寒未減而熱益加。然則所服之藥，皆有損而無益也。

　　光愚，欲望樂道盡屏去諸藥，〔必不得已，止服參苓之類，扶助胃氣可也。〕只調飲食，以待病氣自退。飲食不惟禁止生冷，亦不可傷飽，亦不可傷饑。粟米性溫，作薄糜以藥強服之，且有穀氣以助養臓腑。衣服不可過薄，亦不可過厚。加之棄置萬事，勿以經懷，沉聽內視，藏心於淵，恬淡逍遙，歸於自然，使神安志適，骨肉都融，則中和之氣，油然自生。如此養之旬月，何疾不瘳矣。

　　夫欲速則不達，半歲之病，豈一朝可愈？但當去其害之者，勿令過與不及，俟氣血徐徐自複，則善矣。光夙夜為樂道思之，無以出此，輒敢獻其區區。雖其言似迂，然收効甚遠，在聰明詳擇之。

　　▼答新知滋州陳大夫游古書

　　正月二十二日，涑水司馬光，再拜複書知府大夫足下：

　　光雖未獲展際，然與令侄公廙相知，為日固久。近蒙貺書，並寵示先相國文集一通，三複書文，傀汗滿顏。伏惟先相國閎才茂勳，布在竹帛，以其餘力，發揮于文。光自為兒未齓時，固已誦相國之詩，況於今日瞻仰遺文，譬如蓬莪生泰山之隅，依附而不知其高；鯈鮒曆渤澥之尾，游泳而莫測其廣。足下乃比之楊雄遇明哲君子，過矣。此豈後進小生所宜當也。

　　前歲公廙校正先集，欲刻板摹之，廣傳於世。光幸以鄰居，公廙每有一事未明，一字未正，必垂訪問。苟淺學所能及者，未嘗敢有隱也；所不能及者，亦不敢質而闕之。請公廙訪諸能者，比特磨研編削之比耳，豈足為有功於先集哉？乃蒙足下勤勤相謝，又褒借太過，雖增君子謙謙之美，顧小人不敢受而有，殆無地以自處。所幸者得閟藏先集，以詒子孫，俾轉相授，以永其傳，乃其志也。不宣。光再拜。

　　▼答景仁論養生及樂書

　　光啟：近于夢得處連得所賜兩書，聞泛西湖，浮水登香菜樓，望陘山，起居甚適，差尉勤想。又蒙教以宜觀素問病原，有療病導引之方，且雲鑄周鬴漢斛已成，欲令光至穎昌就觀之。雖古之儒者，聞善相告，見善相示，勤勤懇懇，殆不過此。其幸與感，何可勝言。但以家兄約非久入洛，須留此待之，不可舍去，故未敢輕諾，徒增耿耿耳。景仁所教誠善矣。孔子曰：盍各言爾志。

　　竊不自揆，敢盡其所聞可以養生及治樂者，薦於左右。譬猶嘉穀既殖，必使傭役從而耘耨之；大廈既構，必使賤工從而礱斵之，然後克成其粹美。景仁可能不鄙而聽之乎？常記昔者與景仁同在貢院充點檢官主文，試進士民受天地之中以生論。當是時，場中秉筆者且千人，皆以為民之生無不稟天地中和之氣也。其文辭之美固多矣。

　　以愚觀之，似皆未得劉康公之指，常欲私出鄙意而論之，因循汨沒，卒不能就，於今三十五年矣。因景仁教以養生之道，敢試言之。康公之言曰：「民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則，以定命也。能者養之以取福，不能者敗之以取禍。今成子惰，棄其命矣。」蓋所謂生者，乃生存之生，非始生之生也。夫中者，天地之所以立也，在易為太極，在書為皇極，在《禮》為中庸，其德大矣至矣。就其小小者言之，則養生亦其一也。

　　何以知之？夫人之有疾也，必自於過與不及而得之。陰陽風雨晦明，必有過者焉；饑飽寒燠，勞逸喜怒，必有偏者焉。使二者各得其中，無疾矣。陰陽風雨晦明，天之所施也；饑飽寒暑，勞逸喜怒，人之所為也。人之所為，苟不失其中，則天之所施，雖過亦弗能傷矣。木朽而蠍處焉，肉腐而蟲聚焉。人之所為，不得其中，然後病襲焉。故曰：「養備而動時，則天不能病也。」是以聖人制動作禮義威儀之則，所以教民不離于中，不離於中，所以定命也。能者則養其中以享福，不能者則敗其中以取禍。是皆在已，非在它也。《詩》云：「人而無禮，胡不遄死。」《記》曰：「人有禮則生，無禮則死。人無禮則失中，失中則棄命矣。」

　　劉康公所以能知成肅公之將死，蓋用此道也。彼《素問》病原之說雖佳，恐漫汗支離，不若此道之為明且約也。昔者聖人造次而動，不爽於和，縱心所欲，不失其中，施之於身，則有餘矣，將以教天下，垂後世，則未能也。是故調六律、五聲、八音、七始以形容其心，制吉凶、賓、軍、嘉禮以軌物其德。使當時及後世之人，雖四海之遠，千載之久，聽其樂則洋洋乎其心和，常若聖人之在其上；循其禮則肅肅然其體正，常若聖人之處其旁。是以大夫無故不徹簨簴，士無故不徹琴瑟，朝夕出入起居，未嘗不在禮樂之間，以收其放心，檢其慢志，此禮樂之所以為用也。

　　周室既衰，禮缺樂弛，典章雲逸，疇人流散，律、度、量、衡不存乎世，咸、英、韶、護不傳乎人。重以暴秦焚滅六籍，樂之要妙，存乎聲音，其失之甚易，求之甚難。自漢以來，諸儒取諸胸臆，以億度古法，牽于文義，拘於名數，校竹管之短長，計黍粒之多寡，競於無形之域，訟於無證之庭，迭相否臧，紛然無已，雖使後夔複生，亦不能決。彼周鬴出於考工記，事非經見，是非固未得而知。如漢斛者，乃劉歆為王莽為之，就使其真器尚存，亦不足法。況景仁複改其制度，恐勞役心力，費銅炭而已。孔子曰：「禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉！」

　　今先王之樂，餘音遺文既不可得而睹聞矣，盍亦返其本乎？《樂記》曰：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。致禮以治躬則莊謹，莊謹則嚴威。中心斯須不和不樂，則鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不謹，而易慢之心入之矣。樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順。內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。此樂之本，禮之原也。

　　夫樂之用不過於和，禮之用不過於順。二者非徒宜於治民，乃兼所以養生也。如光者，雖知之，常病未能行之。今老矣，猶庶幾強勉而學焉，以養其餘生。亦願景仁共勤此道，捐其末，求其本，舍其流，取其原，致樂以和其內，致禮以順其外。內和則疾疹不生，外順則災患不至。疾疹不生則樂，災患不至則安。既樂且安，志氣平泰，精神清明，暢乎四支，浹乎百體。如此，則功何以不若伶倫、師曠，壽何以不若召康、衛武？《醫經》《病原》皆可焚，周鬴漢斛皆可銷矣。景仁以為何如哉？抑禮樂乃天地人之大倫，自古大賢君子尚不敢輕議，而狂簡小子輒妄言及之，是宜得誅絕之罪于聖人。賴景仁之知我，如鮑叔之知管仲也。不以為僭，不以為狂，庶幾有可採擇於其中焉。不宣。光再拜景仁正議七兄左右。

　　▼與范景仁書

　　光啟。範朝散來，領二月二十三日及晦日兩書。所雲遞中書未嘗得，蓋二十三日書即是也。夫治心以中，此舜、禹所以相戒也；治氣以和，此孟子所以養浩然者也。孔子曰：「爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」然則中和者，聖賢之所難。而來示謂光心未嘗不平，氣未嘗不和，猶不免於病，此言過矣。以光方于古人，乃下之下者也，于聖賢之道，曾不能望其藩籬，然亦知中和之美，可以為養生作樂之本。譬如萬物皆知天之為高，日之為明，莫不瞻仰而歸向之，誰能跂而及之邪？向所以薦於左右者，欲與景仁黽勉共學之耳，安能遽入其域邪？至於景仁，夫冬為酒所困，發於耳，發於牙，是亦過中之所為也。又云：「今之尺乃古之尺，今之權衡乃古之權衡，惟量比所為律十三分二之大。此無它，出於魏晉以來貪政也。」

　　光謂：尺量權衡，自秦、漢以來，變更多矣。今之尺與權衡，豈得猶是先王之所用邪？彼貪者知大其量以多取人穀，豈不知大其尺以多取人帛，大其權以多取人金乎？且尺量權衡，公私所共用也，斂之以大量，則給之亦以大量，貪者何所得乎？此則眾共知其不然明矣。「黃金方寸，其重一斤」，恐亦據今之尺與權衡言之耳。唐自安、史之亂，雅樂工器，什不一存，逮于黃巢，蕩無孑遺。有殷盈孫者，更按《考工記》，始鑄鎛鐘十二，五代用之，周世宗更命王樸考正其音律。今以景仁律驗之，在未位者已中黃鐘，則是太常鎛鐘下七律也，不知何故反以為合？又景仁所謂律與鬴斛之分數，光未甚解，豈非語其容受邪？景仁亦以千二百黍為龠，則二百四十萬黍為一斛，以今斛概之，何啻大十三分之二邪？此皆愚所不及，非面議莫之盡。向謂景仁必入洛，庶得相與極論養生作樂之本。今景仁既不來，光又不得往，鬱鬱之志，殊未央也。不宣。光再拜。

　　▼答景仁書

　　光再拜。自四月來，連於夢得處領三書，以無的便，久未之報。惟景仁必能察其非惰慢也。來書主《鬴斛論》甚確。光寡學，于鐘律實所不解，不足以辨是非。向者互相攻難，聊資戲笑耳。今若喋喋為報，乃是求勝而強相加，爭言而競後息，非素志也，且置是論。至於「中和」為養生作樂之本，此皆見於經傳，非取諸光之胸臆，不可忽也。

　　《詩》云：「呦呦鹿鳴，食野之蘋。」鹿得美草，猶呼其類共食之，況君子得美道，可不告其執友而共學之乎？何光區區仰告之勤，而景仁卻之之堅，曾不熟察也。來示云：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」言帝王中和之化行，則陰陽和，動植之類蕃，非為一身除病也。夫和者，大則天地，中則帝王，下則匹夫，細則昆蟲草木，皆不可須臾離者也。豈帝王則可行，而一身則不可行邪？人苟能無失中和則無病，豈待已病然後除之邪？夫養生用中和，猶割雞用牛刀，所益誠微，然生非中和，亦不可養也。譬如用勺水滌一器，景仁見而責之曰：「夫水之所以浮天載地，生育萬物，汝何得用之滌器？」如此則可乎？不可乎？

　　又云：「孟軻養浩然之氣，言榮辱禍福不能動其心，非除病之謂也。夫志，氣之帥也，苟不以中和養其志，氣能浩然乎？苟氣不浩然，則榮辱禍福交攻之，終日戚戚，隕獲充詘，能無病乎？孔子曰：『仁者壽』。」又曰：「大德必得其壽。」彼仁與德，舍中和能為之乎？又云：「向之病，誠猶飲食過中。」是過飲食之中，非中和也。光誠愚，不知飲食之中，非中和更為何物也。光所願者，欲景仁舉措雲為，造次顛沛，未始不存乎中和，豈於飲食獨舍之乎？此則尤所不解也。

　　夫中和之道，崇深閎遠，無所不周，無所不容。人從之者如鳥獸依林，去之者如魚鰕出水，得失在此，于彼奚損益焉？而光重複反復言之，猶噓溫以助春，吹寒以佐冬，徒自困苦，夫何為哉？正身遇所忠愛，不能自默耳。夫已自未能力行，而遽以強人，此孔子所謂「道聽而途說」，宜人之未見信也。然景仁明如離朱，中和之益，著于南山，豈景仁所不能睹哉？或者偶未之思耳。向者所蒙教誨，何敢忘之？但承其意，不承其術。謹當熟讀中庸，以代素問、巢原，熟讀樂記，以代《考工記》《律曆志》，庶幾有得于桑榆，啟發其端，皆自益友之賜也。至幸至幸！至感至感！不宣。光再拜景仁七兄左右。

　　▼答兩浙提舉趙宣德㞦書

　　光頓首再拜。比見邸報，聞先大資少保違去盛世，驚怛惋痛，衷懷如割。以道遠無便，無由發疏致慰。昨晚兵人來，忽辱示問，並鄭君所為行狀，欲令光作志文。光實何人，望先公名德，何啻倍蓰什百。向獲接侍之久，蒙知顧之厚，今得論撰盛美，自托不朽，何幸如之！顧以光不為人作碑誌已十餘年，所辭拒者甚多。往歲有孫令以書見屬，欲令光撰其伯父之翰碑。光時複書，敘不可為之故頗詳。是後又辭。王樂道、曾子固等數家，皆以此書呈之。

　　去年富公初薨，光往吊酹。其孤朝奉在草土中號哭自擲，必欲使光作墓誌。又遣人來垂諭，至於三四，光亦以所以語孫令者告之，竟辭不為。今若獨為先公為之，則是有所輕重厚薄。足下試以尊意度之，謂光敢為之乎？不敢為乎？此則不待光辭之畢，足下必盡察之矣。況先公清節直道，著於海內，皎如列星，決不沉沒。它年所以取信於世者，在《國史》《列傳》，豈待光鄙陋之文，然後彰彰乎？方今群公文章高出於眾，論議為人所信者，何可悉數？足下不求于彼，顧遣使者自衢至洛，走數千里，專以相委。荷雅意期待如此之重，乃敢仰違尊命，俾使者虛返，其為罪戾，擢發有餘。所冀大君子聰明通恕，知其非可為而不為也。慚懅恐悸，言不能盡。光頓首。

　　▼答懷州許奉世秀才書

　　五月四日，涑水司馬光再拜，複書許君秀才足下：

　　去年十二月，懷州人來，蒙惠書。自爾日欲因王判官寓書報謝。俗事汩沒，繼以國喪，奔走京師，往返殊無暇，稽慢之罪，固無所逃。光性愚魯，自幼誦諸經，讀注疏，以求聖人之道，直取其合人情物理、目前可用者而從之。前賢高奇之論，皆如面牆，亦不知其有內外中間為古為今也。比老，止成一樸儒而已。向屢聞王君具道盛美，雲道甚高，學甚精，孝悌隆閨門，名義著鄉里。常延頸企踵，睎仰聲采，固非一日。不意過聽，遽詒之話言，仍示以所述孝睦事蹟。

　　夫孝悌者，仁義之實；敦睦者，政化之本。光以是窺足下之志，固不待承顏接辭而後知之矣。欽服欽服！夫玉韞窮山，十仞之土不能掩其光；珠潛深淵，岸草為之不枯。足下始進德修業，但恐大名不免彰徹於世，勿病人之不已知也。光屬受詔守陳，不久留於洛。王君多沿牒在外，今日暫見之，來旦複出，輒走此布區區，草率不悉。仍封舊注《古文孝經》一冊，容易上呈，庶達鄙志。光頓首再拜。

　　▼答武功石令飛卿啟

　　光啟：縣人來，蒙示《啟事》千餘言。大指以為明天子在上，宜以時起佐萬一，以澤斯民，不宜專務自逸。何足下期待之過，而責望之重也。捧讀戰慄，流汗及踵。光聞君子擬人，必於其倫。仲尼聖人也，自生民以來，未之有也。而足下語及不肖，動輒以仲尼泛之。此雖甚愚不辨菽麥之人，亦不敢當。無乃重增不肖之罪，而為足下失言之累乎？不可不可！光自惟德行、文學、言語、政事，一無所長，在稠人間，僅及下中。但事君不敢欺，得官非智力所任者，不敢輕受。此固為士者之常守，無足言者。而世俗閭閻之人，遽相與驚怪，從而譽之。

　　光聞之，每踧踖發慚，不自知其何以致之，蓋所謂「名浮於實」者也。性戇滯，不曉時務，比又苦衰疾，不堪治民，遂自乞冗員，苟竊微祿，以庇身養族。天子憐其無它惡，直不才耳。而嘗曆事三朝，今雖昏耄無所用，不忍棄捐，俾之掌留台道宮，月給錢粟，而不責以職事。如疲牛老馬，尚以莝豆飼之，不求其任重致遠。脫其紖鞅，縱之林野，使之徜徉自適，以盡其天年。此乃天子至仁，雖天地之覆載，滄海之涵容，未足以諭，而草木魚蟲無一毫之益以報盛德。乃光有負於朝廷，而朝廷實無負於光也。

　　光豈敢養高傲世，釣名邀利邪？光胸中何所有，而足下欲迫之使立朝廷，佐下風邪？且明天子在上，進賢退不肖，褒勤黜惰，皆決於掌握。為人臣者，身非己有，如金在鎔，泥在鈞，惟甄冶之所為，用舍進退，豈得自專邪？竊恐足下誤信世俗之談而有是言也。願勿以騏驥之皮蒙駑駘之背而策之使一日千里，幸幸甚甚！

　　▼與劉道原書

　　光再拜。光少時惟得高氏小史讀之，自宋訖隋，正史並南、北史，或未嘗得見，或讀之不熟。今因修南北朝通鑒，方得細觀，乃知李延壽之書，亦近世之佳史也。雖於禨祥詼嘲小事，無所不載，然敘事簡徑，比于南、北正史，無煩冗蕪穢之辭。竊謂陳壽之後，惟延壽可以亞之也。渠亦當時見眾人所作五代史，不快意，故別自私著此書也。但恨延壽不作志，使數代制度沿革皆沒不見。

　　道原五代長編若不費功，計不日即成。若與將沈約、蕭子顯、魏收三志，依隋志篇目刪次補葺，別為一書，與南北史、隋志並行，則雖正史遺逸，不足患矣。不知道原肯有意否？其符瑞等皆無用，可刪。後魏釋老志取其要用者，附于崔浩傳後，官氏志中氏族附於宗室及代初功臣傳後，如此則南、北史更無遺事矣。

　　今國家雖校定摹印正史，天下人家共能有幾本？久遠必不傳於世。又校得絕不精，只如沈約敘傳，差卻數板亦不寤，其它可知也。以此欲告道原，存錄其律曆、禮樂、職官、地裡、食貨、刑法之大要耳。不知可否？如何如何？光再拜。

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